Пуританская библиотека

Томас Ватсон. Всё содействует ко благу ("A Divine Cordial", 1663)




Текст воспроизведен по изданию: Томас Уатсон. Всё содействует ко благу / Пер. с англ. С. Николенко. - Ровно: ХМ «Живое слово», 2012.



СОДЕРЖАНИЕ

Выдержка из предисловия к изданию 1663 года [c. 3]

Введение [c. 4]

Уверенность в преимуществе [c. 5]

Величие преимущества [c. 6]

Глава 1. Хорошее содействует ко благу благочестивым [c. 7]

Божьи качества содействуют благочестивым ко благу [c. 7]

Божьи обетования содействуют благочестивым ко благу [c. 9]

Божьи благословения содействуют благочестивым ко благу [c. 11]

Духовные добродетели содействуют ко благу [c. 14]

Ангелы содействуют ко благу святым [c. 14]

Собрание святых содействует ко благу [c. 15]

Ходатайство Христа содействует ко благу [c. 16]

Молитвы святых содействуют благочестивым ко благу [c. 16]

Глава 2. Плохое содействует ко благу благочестивым [c. 18]

Несчастья содействуют ко благу благочестивым [c. 18]

Искушения обращаются к добру для благочестивых [c. 24]

Богооставленность содействует ко благу [c. 30]

Грех содействует ко благу благочестивым [c. 34]

Глава 3. Почему все содействует ко благу [c. 42]

Главная причина, почему все содействует ко благу [c. 42]

Следствия того, что все содействует ко благу для святых [c. 45]

Глава 4. О любви к Богу [c. 54]

Природа любви к Богу [c. 54]

Основание любви к Богу [c. 54]

Три вида любви [c. 55]

Свойства любви [c. 55]

Степени любви [c. 58]

Итог. Суровые укоризны тем, кто не любит Бога [c. 60]

Глава 5. Испытание любви к Богу [c. 61]

Первый плод любви - это размышление о Боге [c. 61]

другой плод любви - желание общения [c. 61]

Еще один плод любви – печаль [c. 62]

Следующий плод любви – великодушие [c. 63]

Пятый плод любви – чувствительность [c. 64]

Шестой плод любви - ненависть ко греху [c. 64]

Еще один плод любви – распятие [c. 65]

Следующий плод любви – страх [c. 65]

Если мы любим Бога, мы будем любить то, что любит Бог [c. 66]

Следующий благословенный признак любви – добрые мысли о Боге [c. 69]

Еще один плод любви – послушание [c. 70]

Любящий Бога будет стремиться к тому, чтобы прославить Его в глазах других [c. 72]

Еще один плод любви - желание пришествия Христа [c. 72]

Любовь позволяет нам снизойти до самого низкого служения [c. 73]

Глава 6. Призыв любить Бога [c. 74]

Призыв [c. 74]

Призыв хранить любовь к Богу [c. 83]

Призыв к умножению любви к Богу [c. 85]

Глава 7. Действенное призвание [c. 88]

Виды призвания [c. 88]

Наше плачевное состояние до того, как мы были призваны [c. 89]

Средства нашего действенного призвания [c. 89]

Методы, которые использует Бог для призвания грешников [c. 90]

Свойства действенного призвания [c. 91]

Результат нашего призвания - Божья слава [c. 95]

Применение. Призыв делать твердым ваше призвание [c. 96]

Глава 8. Обращение к призванным [c. 102]

Цените и любите Божью благодать. которой Он призвал вас [c. 102]

Жалей тех. кто еще не призван [c. 102]

Глава 9. О Божьем предназначении [c. 107]

Божье изволение - причина спасения [c. 107]

Божье изволение - основание уверенности [c. 109]


 

 

ВЫДЕРЖКА ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ К ИЗДАНИЮ 1663 ГОДА

 

К читателю-христианину


Есть две вещи, которые для меня всегда казались трудными. Первое - опечалить нечестивых, второе - дать радость благочестивым.

 

Уныние благочестивых происходит по двум причинам: либо когда омрачается их внутренний мир, либо когда нарушается внешнее спокойствие. Для исцеления этих двух недугов я написал нижеследующие отрывки, в надежде, что, с Божьим благословением, они укрепят их унывающие сердца и просветлят лица. Я бы предписал им время от времени принимать следующее лечебное средство: ЛЮБЯЩИМ БОГА ВСЕ СОДЕЙСТВУЕТ КО БЛАГУ.

 

Знание того, что ничто не может повредить благочестивым, приносит утешение; но уверенность, что ВСЕ содействует к их благу, что их кресты обратятся в благословения, что потоки несчастий питают влагой засыхающие корни их добродетелей, заставляя их расцветать с новой силой, наполняет сердца благочестивых радостью, текущей через край.

 

Божественная поддержка


Притом знаем, что любящим Бога, призванным по  Его изволению, все содействует ко благу.

Римлянам 8:28

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Если все Писание - это пир души, тогда, как сказал Амвросий (Аmbrose, епископ Милана в IV веке.), на этом пире текст Рим. 8:28 был бы блюдом, которое своей сладостью могло бы освежить и ободрить сердца тех, кто принадлежит к Божьему народу. В предыдущих стихах апостол рассматривал великие доктрины оправдания и усыновления, тайны настолько сложные и глубокие, что без помощи и водительства Духа он очень скоро исчерпал бы все способности своего ума. В этом стихе апостол касается сладостной струны утешения: «Притом знаем, что любящим Бога... все содействует ко благу». Каждое слово здесь имеет большой вес: поэтому я подберу каждую крупицу этого золота, чтобы ничто не пропало. В этом отрывке есть три основных момента. Первый - славное преимущество. Все содействует ко благу. Второй – люди, обладающие этим преимуществом. Они определены здесь двояко: они любят Бога и они призваны. Третий - источник этого действенного призвания, о котором говорится в следующих словах: «по Его изволению». Итак, первое - славное преимущество. Здесь нужно о6ратить внимание на две вещи: (1) уверенность в преимуществе - «Притом знаем»; (2) величие этого преимущества «все содействует ко благу».

 

Уверенность в преимуществе


«Притом знаем».

 

Здесь нет сомнений или колебаний. Апостол не говорит: «Мы надеемся или предполагаем», - нет, его слова звучат как артикул в нашем символе веры: «ЗНАЕМ, что... все содействует ко благу». Видишь - евангельские истины верны и непоколебимы.

 

Христианин может прийти не просто к шаткому мнению, но к уверенности в том, чего он придерживается. Как аксиомы и афоризмы понятны разуму, так же религиозные истины понятны вере. «Мы знаем», - говорит апостол. Хотя христианин и не обладает совершенным знанием евангельских тайн, у него все же есть твердое знание. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло» (1 Кор. 13:12), то есть наше знание несовершенно; однако мы - с «открытым лицом» (2 Кор. 3:18), то есть у нас есть уверенность. Божий Дух вырезает, как алмазным резцом, небесные истины на сердцах. Христианин может твердо знать, что грех несет зло, а в святости заключена красота. Мы можем знать, что пребываем в благодати: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь» (1 Ин. 3:14).

 

Мы можем быть уверены в том, что будем на небесах. «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Кор. 5:1). Господь не оставляет Свой народ в неопределенности относительно вопросов спасения. Апостол говорит: «Мы знаем». Мы приобрели святую уверенность. И она запечатлена как Божьим Духом, так и нашим опытом.

 

Итак, не будем пребывать в колебаниях и скептицизме, но будем стремиться к уверенности в вопросах веры. Как сказала одна мученица: «Я не могу дискутировать в защиту Христа, но я могу пойти на костер ради Него». Один Бог знает, не придется ли нам так свидетельствовать о Его истине; поэтому мы должны укореняться и утверждаться в ней. Если мы являемся сомневающимися христианами, мы будем колеблющимися христианами. Откуда, как не от сомнений, возникает отступничество? Сначала человек подвергает истину сомнению, а затем отпадает от нее. О, пусть Божий дух не только помажет, но и запечатлит вас (2 Кор. 1:22).

 

Величие преимущества


«Все содействует ко благу».

 

Это как жезл Моисея в руках веры, с которым мы можем радостно подходить к Божьей горе. Что сможет удовлетворить и насытить нас, если не это? Все содействует ко благу. Слово «содействует» является лечебным средством. Несколько ядовитых составляющих, соединенных воедино искусством аптекаря, производят действенное лекарство и содействуют ко благу больного. Так же и Божье провидение, направляемое и освящаемое Им, содействует ко благу святых. Любящий Бога и призванный по Его изволению может иметь уверенность, что все в этом мире будет содействовать его благу. Это как лечебное средство для христианина, которое может согреть его, сделать его похожим на Ионафана, когда тот испробовал меда на палке и «просветлели глаза его» (1 Цар. 14:27).

 

Зачем христианину губить себя? Для чего убивать себя заботами, когда все происходящее, само собой, незаметно, как по невидимому плану, содействует ему ко благу? Вывод, который можно сделать из этого отрывка, таков: ВСЕ, ЧТО ДЕЛАЕТ БОГ ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОИМ ДЕТЯМ, БЛАГОДАРЯ ОСОБОМУ ПРОВИДЕНИЮ, ОБРАЩАЕТСЯ К ИХ БЛАГУ. «Все пути Господни - милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его» (Пс. 24:10). Если в каждом пути милость, тогда все содействует ко благу.

 

 

Глава 1


ХОРОШЕЕ СОДЕЙСТВУЕТ КО БЛАГУ БЛАГОЧЕСТИВЫМ


Вначале мы должны рассмотреть, что же содействует благочестивым ко благу; и здесь нужно сказать, что как самое плохое, так и самое хорошее содействует им ко благу. Мы начнем с самого хорошего.

 

Божьи качества содействуют благочестивым ко благу


1. Божья сила содействует ко благу. Это славная сила (Кол. 1:11), и она действует для блага избранных.

 

Божья сила содействует ко благу, поддерживая нас в трудные минуты. «И ты под мышцами вечными» (Втор. 33:27). Что поддерживало Даниила во львином рву? Иону в чреве кита? Трех евреев в печи? Только Божья сила! Не удивительно ли, когда надломленный тростник пышно разрастается? Как может слабый христианин не только переносить скорбь, но и радоваться в ней? Его поддерживает рука Всевышнего. «Сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:9).

 

Божья сила действует в удовлетворении наших нужд. Бог обустраивает нашу жизнь тогда. когда обычные средства не в состоянии это сделать. Тот, Который питал пророка Илию через воронов, поддержит Свой народ. Бог может сохранить «муку в кадке» (3 Цар. 17:14). Господь возвратил солнечную тень у Ахава на десять ступеней назад: когда наше внешнее благополучие разрушается и солнце почти заходит, Бог всегда возрождает нас и поворачивает его вспять.

 

Сила Божья укрощает нашу развращенность. «Он... изгладит беззакония наши» (Мих. 7:19, в английском переводе Библии (короля Иакова): «Он укротит наши беззакония». - Прим. пер.)». Твой грех силен? Бог могуч, и Он сокрушит голову этого левиафана. Твое сердце ожесточено? Бог растворит этот камень в Крови Христовой. «Бог расслабил сердце мое» (Иов. 23:16). Когда мы, подобно Иосафату, говорим, что «нет в нас силы против множества сего великого», Господь выступает с нами и помогает в наших битвах. Он поражает в голову страстей-голиафов, которые для нас слишком сильны.

 

Сила Божья одерживает победу над нашими врагами. Он осуждает гордыню и колеблет уверенность противников. «Ты поразишь их жезлом железным» (Пс. 2:9). От врага исходит гнев, от дьявола - зло, но сила принадлежит Богу. Как легко Он может сломить любую вражескую силу! «Не в Твоей ли силе помочь сильному или бессильному?» (2 Пар. 14:11). Божья сила на стороне Его Церкви. «Блажен ты, Израиль! Кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей?» (Втор. 33:29).

 

2. Божья мудрость содействует ко благу. Божья мудрость изрекает наставления для нас, будучи всемогущим Богом. Он является и нашим Советником (Ис. 9:6). Очень часто мы находимся во тьме, и в делах сложных и запутанных не знаем, что должно предпринять; тогда Господь посылает Свой свет. «Буду руководить тебя, око Мое над тобою» (Пс. 31:8). Здесь слово «око» означает Божью мудрость. Почему святые могут видеть гораздо глубже, чем большинство политиков, принимающих поспешные решения? Они, святые, предвидят зло и укрываются, когда распознают уловки сатаны. Божья мудрость - это огненный столб, который ведет их.

 

3. Божья благость содействует ко благу для благочестивых. Божья благость - это то, что делает нас благими. «Благость Божья ведет тебя к покаянию» (Рим. 2:4). Благость Божья – это духовный луч солнца, который расплавляет сердце до слез. «О, - говорит душа, - Бог так благ ко мне. Он так долго хранит меня от ада. Неужели мне и дальше огорчать Его дух? Неужели я и дальше буду грешить против благости?»

 

Благость Божья содействует ко благу, так как содействует всем благословениям. Те блага, которые мы получаем, это серебряные потоки, текущие из источника Божьей благости. Это Божье качество - благость - несет с собой два вида благословений. Общие благословения: их получают все - добрые и злые. Эти сладостные росинки попадают как на терние, так и на розы. Благословения венца: их получают только благочестивые. «Венчает тебя милостью и щедротами» (Пс. 10:24). Итак, эти благословенные Божьи качества содействуют ко благу святых.

 

Божьи обетования содействуют благочестивым ко благу


Обетования - это то, что написано Божьей рукой: не прекрасно ли чувствовать себя в безопасности? Обетования: это «молоко» Евангелия; не полезно ли молоко для младенца? Они названы «драгоценными обетованиями» (2 Пет. 1:4). Они - как лекарство для обессиленной души. Обетования полны благости.

 

Чувствуем ли мы гнет вины за грех? У нас есть обетование: «Щедр и милостив Господь» (Пс. 102:8)‚ в котором Господь как бы одевает величественную одежду и протягивает золотой скипетр, чтобы ободрить трепещущего грешника и  чтобы тот подошел к Нему. «Милостив Господь». Господь готов скорее прощать, чем наказывать. Милость преизобилует в Нем более, чем грех в нас. Милость - это Его сущность. Пчела по природе собирает мед; она жалит только тогда, когда ее к этому вынуждают. «Но, - говорит грешник. – я не заслуживаю милости». И все же Он милосерд; Он проявляет милость не потому, что мы ее заслуживаем, но потому, что милость Ему угодна. Но что мне? Наверное, мое имя вне Его прощения. «Он хранит милость для тысячей»; сокровищница милости не истощается. Перед Богом лежат сокровища, так почему бы тебе не войти и не взять то, что принадлежит детям?

 

Мы осквернены грехом? Есть обетование, содействующее ко благу: «Уврачую отпадение их» (Ос. 14:5). Бог дарует не только милость, но и благодать. Он дал обетование, что пошлет Своего Духа (Ис. 44:3), Который, по Своей освящающей природе, иногда сравнивается в Писании с водой, омывающей сосуд; иногда с веером, который продувает зерно и очищает воздух; иногда с огнем, очищающим металлы. Точно так же Дух Божий очищает и освящает душу, делая ее частицей божественного естества.

 

Мы в большом бедствии? Есть обетование, содействующее нашему благу: «…с ним Я в скорби» (Пс. 90:15). Бог не вводит Свой народ в бедствие, оставляя затем его одного. Он находится рядом; Он поддерживает его разум и сердце тогда, когда он почти обессиливает. Есть еще одно обетование: «Он защита их во время скорби» (Пс. 36:39). «О, – говорит душа, - в день испытаний у меня не будет сил». Но Бог будет силой наших сердец; Он соединит Свою силу с нами. Либо Он ослабит гнет Своей руки, либо укрепит нашу веру.

 

Мы боимся нужды? Есть обетование: «Нет скудости у боящихся Его» (Пс. 33:10). Если что-то является благом для нас, оно будет у нас; если же это не несет для нас добра, тогда его отсутствие является для нас благом. «Он благословит хлеб твой и воду твою» (Исх. 23:25). Это благословение как медовая роса, падающая на лист: оно делает сладостным то немногое, чем мы обладаем. Пусть у меня не будет дичины, но будет благословение. Но я боюсь, будут ли у меня средства к существованию? Внимательно прочти следующий отрывок Писания: «Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» (Пс. 36:25). Как это нужно понимать? Давид сказал, основываясь на собственном опыте, что он никогда не видел такого крайнего бедствия, когда у благочестивого человека не было бы ни крошки хлеба. Давид никогда не видел праведника и его потомков в нужде. Хотя Господь и может какое-то время испытывать нуждой благочестивых родителей, их потомки не будут нуждаться. Потомство благочестивых будет иметь средства к существованию. Давид никогда не видел, чтобы праведник просил милостыню и был бы оставлен. Хотя он может оказаться в большом бедствии, он все равно не будет один; он остается наследником небес. Бог любит его.

 

Вопрос. Как обетования содействуют ко благу? [c. 10]

 

Ответ. Они - как пища для веры; а то, что укрепляет веру, содействует ко благу. Обетования - это «молоко» веры; вера питается от них, как младенец от груди. «Иаков очень испугался» (Быт. 32:7). Его дух почти пал, и он обращается к обетованию: «Ты сказал: “Я буду благотворить тебе”» (Быт. 32:12). Это обетование было для него пищей. Он получил столько силы от этого обещания, что смог всю ночь бороться с Богом в молитве, и не отпустил Его до тех пор, пока Тот не благословил его.

 

Обетования - это также источники радости. Обетования утешают гораздо сильнее, чем мир вводит в уныние. Урсин (Ursin, немецкий реформатор ХVI века), получил утешение из следующего обетования: «Никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Ин. 10:29). Обетования - это лекарство для обессилевшего. «Если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем» (Пс. 118:92). Обетования - как поплавок сети, который удерживает душу, утопающую в глубоких водах бедствий.

 

Божьи благословения содействуют благочестивым ко благу


Божьи благословения смиряют нас. «И пошел царь Давид, и предстал пред лицом Господа, и сказал: кто я, Господи, Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил!» (2 Цар. 7:18). Господь, почему мне выпала эта честь быть царем? Почему я, тот, который пас овец, должен входить и выходить перед Твоим народом? Так говорит блаженное сердце: «Господь, кто я, что мне лучше, чем другим? Почему я должен пить от виноградного плода, тогда как другие пьют не только настой полыни, но чашу крови (страданий и смерти)? Кто я такой, чтобы мне иметь все те благословения, к которым стремятся лучшие меня? Господь, почему, несмотря на мою недостойность, каждый день меня окатывает новая волна благословений?» Божьи благословения делают грешника гордым, а святого смиренным.

 

От Божьей благодати тает душа; Божья милость расплавляет душу в Божьей любви. Божий суд заставляет нас боять- [c. 11] ся Его. Его милость заставляет нас Его любить. Как доброта изменила Саула! Он был в руках Давида, который мог отрезать не только край его одежды, но и его голову: но все же Давид сохранил ему жизнь. Это добро растопило сердце Саула. «Твой ли это голос, сын мой Давид? И возвысил Саул голос свой, и плакал» (1 Цар. 24: 17). Таково действие Божьей милости; она вызывает слезы любви.

 

Божьи благословения делают сердце плодоносным. Если вы тратите на поле больше средств, оно приносит лучший урожай. Добродетельная душа служит Господу своим имуществом. Она не поступает с Его благословением так, как израильтяне со своими драгоценностями и серьгами, сделавшие из них золотого тельца, но, как Соломон, взявший деньги из сокровищницы и построивший храм Господу. Золотой дождь благословений делает почву плодоносной.

 

Божьи благословения делают сердце благодарным. «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения приму» (Пс. 115:3-4). Давид подразумевает израильский народ, когда, принося мирную жертву, они брали чашу в руки и благодарили Бога за избавление. Каждое благословение - это бесплатный дар благодати; и он делает душу еще более благодарной. Хороший христианин - это не могила, в которой хоронятся Божьи благословения, а храм, в котором Ему возносится хвала. Если каждая птица, как сказал Амвросий, прославляет своего Творца, то насколько больше будет прославлять Его христианин, жизнь которого наполнена и благоухает благословением.

 

Божьи благословения делают человека активным. Как благословения являются магнитом для любви, так они же являются точильным камнем послушания. «Буду ходить пред лицом Господним на земле живых» (Пс. 114:9). Человек, который размышляет над своими благословениями, смотрит на себя как на обрученного Богу. От сладости благословений он переходит к сладости долга. Он отдает ради Христа, он сам отдан Христу, он посвящает себя Богу. Когда один римлянин выкупал другого, тот должен был служить ему. Душа, объятая благодатью, с ревностью служит Богу.

 

Божья милость вызывает сострадание по отношению к другим. Христианин является источником помощи. Он кормит [c. 12] голодного‚ одевает нагого, посещает вдов и сирот в их бедствии: среди них он сеет золотые семена благотворительности. «Добрый человек милует и взаймы дает» (Пс. 111:5). Благотворительность естественно наливается из него, как смирна из дерева. Так для благочестивых Божьи благословения содействуют ко благу; они - как крылья, подымающие их к небу.

 

Духовные благословения также содействуют ко благу. Проповедуемое Слово содействует ко благу. Оно - спасение для души, оно - спасительное Слово, которое преобразует сердце в подобие Христу; оно вырабатывает уверенность. «Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением» (1 Фес. 1:5). Оно - колесница спасения.

 

Молитва содействует ко благу. Молитва - это воздыхания любви; она возносит святые побуждения и порывы души. В молитве заключена Божья сила. Это – ключ к сокровищнице Божьих благословений. Молитва хранит сердце открытым к Богу и преграждает путь греху; она успокаивает нетерпеливое сердце и утишает страсти. Лютер (Luther) советовал другу предаваться молитве, когда тот чувствовал приближение искушения. Молитва – это оружие христианина, которое он направляет в сторону врагов. Молитва - это совершенное лекарство для души. Молитва освящает всякое даяние (1 Тим. 4:5). Она отгоняет печаль, облегчая сердце. Когда Анна помолилась, «лицо ее не было уже печально, как прежде» (1 Цар. 1:18). Если молитва производит такое необычное действие, значит она содействует ко благу.

 

Вечеря Господня содействует ко благу. Она – символ брачного пира Агнца (Отк. 19:9), и залог этого причащения мы получим со Христом в славе. Это - богатый пир; он дает нам хлеб с неба, тот хлеб, который сохраняет жизнь и предотвращает смерть. Он производит славное действие в сердцах благочестивых. Он возгревает любовь, укрепляет добродетель, умерщвляет зло, возрождает надежду, усиливает радость. Лютер (Luther) говорит: «Великое дело - утешить унывающую душу, такое же, как воскресить мертвого; и именно это может произойти, и иногда происходит для души благочестивого на Святой Вечере». [c. 13]

 

Духовные добродетели содействуют ко благу


Добродетели для души - как свет для глаза, как здоровье для тела. Для души они - как благодетельная жена для мужа: «Она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей» (Прит. 31:12). Насколько более полезна добродетель! Вера и страх идут рука об руку. Вера хранит сердце бодрым, страх делает его серьезным. Вера сохраняет сердце от отчаяния, страх удерживает его от легкомыслия. Все добродетели проявляют себя в красоте: надежда - «шлем» (Фес. 5:8), кротость - «украшение» (1 Пет. 3:4), любовь - «совокупность совершенства» (Кол. 3:14).

 

Добродетели - это защитное оружие святых; это их крылья, поднимающие ввысь; сокровища, которые обогащают; благовония, издающие аромат; звезды, облекающие в наряд; лекарство для укрепления. Неужели все это не содействует ко благу? Добродетели - это наша уверенность в небесах. Не прекрасно ли иметь уверенность в час смерти?

 

Ангелы содействуют по блату святым


Добрые ангелы готовы нести служение любви Божьему народу. «Не все ли они есть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр. 1:14). Некоторые отцы Церкви считали, что у каждого верующего есть ангел-хранитель. Не стоит спорить по этому поводу. Для нас достаточно знать, что вся иерархия ангелов содействует благу святых.

 

Добрые ангелы служат святым в их жизни. Ангел утешил деву Марию (Лк. 1:28). Ангелы заградили пасть львам, чтобы те не повредили Даниилу (Дан. 6:22). Вокруг христианина находится невидимая ангельская защита. «Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих» (Пс. 90:11). Ангелы, даже самые могущественные из них, хранители святых: «Не все ли они есть служебные духи?». Большие ангелы заботятся о меньших святых. [c. 14]

 

Добрые ангелы служат и на пороге смерти. Ангелы находятся рядом с постелью святых, чтобы утешать их. Бог утешает как Своим Духом, так и через ангелов. Как во время борения ангел укрепил Христа (Лк. 22:43), так происходит и с верующими на смертном одре: когда святой делает свой последний вздох, его душа возносится ангелами на небеса (Лк. 16:22).

 

Добрые ангелы служат и в день суда. Ангелы откроют могилы святых и приведут их в присутствие Христа, когда они станут подобны Его прославленному телу. «И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мт. 24:31). В день суда ангелы избавят благочестивых от их врагов. «Враждуют против меня за то, что я следую добру» (Пс. 37:21).

 

Вскоре ангелы дадут святым вольную и освободят от всех врагов: «…плевелы - сыны лукавого; враг, посеявший их, есть дьявол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную» (Мт. 13:38-42). В день суда ангелы Божьи возьмут нечестивых (плевелы), соберут их и бросят в адскую печь, и тогда благочестивые уже не будут страдать от них: так добрые ангелы содействуют ко благу. В этом проявляется честь и достоинство верующего. На нем написано Божье имя (Отк. 3:12), в нем обитает Святой Дух (2 Тим. 1:14), вокруг него стоит ангельская защита.

 

Собрание святых содействует ко благу


«Мы споспешествуем радости вашей» (2 Кор. 1:24). О6щение одного христианина с другим является средством поддержки. Как камни арки укрепляют друг друга, один христианин, передавая свои переживания, согревает и оживляет других. «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10:24). Как расцветает добродетель в святом общении! Добрым словом христианин проливает капли елея на других, благодаря чему светильник его веры разгорается еще ярче. [c. 15]

 

Ходатайство Христа содействует ко благу


Христос на небесах, как Аарон с дощечкой из чистого золота на лбу и с драгоценным ладаном; Он молится за всех верующих так же, как Он молился за апостолов. «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня» (Ин. 17:20). Когда христианин слаб и у него едва ли достает сил молиться о себе, Иисус Христос молится о нем: Он молится о трех вещах. Во-первых, чтобы святые были удержаны от греха: «Молю… чтобы сохранил их от зла» (Ин. 17:15). Мы живем в мире, как в чумном бараке; Христос молится, чтобы Его святые не заразились окружающим злом. Во-вторых, Он молится за их возрастание в святости: «Освяти их» (Ин. 17:17). Чтобы у них был постоянный источник Духа и помазание елеем. В-третьих, Он молится за их славу: «Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я. и они были со Мною» (Ин. 17:24). Христос желает, чтобы святые в конце концов были полностью в Его руках. Эта молитва, которой Он молился на земле, является прообразом Его молитвы на небесах. Какое это утешение: когда сатана искушает, Христос молится! Это содействует ко благу.

 

Молитва Христа убирает грех из наших молитв. Ребенок, говорит Амвросий (Ambroce), желая подарить отцу букет цветов, идет в сад и собирает цветы вместе с сорняками; но приходит мать, выбирает все сорняки, связывает цветы в букет, и таким он попадает к отцу. Так же, когда мы возносим наши молитвы, приходит Христос, выбирает сорняки, грехи из наших молитв и отдает Своему Отцу одни только цветы, источающие сладостный аромат.

 

Молитвы святых содействуют благочестивым ко благу


Святые молятся за всех членов мистического Тела, и их молитвы обладают действенной силой. Они действуют в исцелении от болезни. «И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь» (Иак. 5:15). [c. 16]

 

Они побеждают врагов. «Вознеси же молитву об оставшихся, которые находятся еще в живых» (Ис. 37:4). «И вышел Ангел Господень‚ и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек» (Ис. 37:36).

 

Они освобождают из темницы. «Между тем церковь прилежно молилась о нем Богу. И вот, Ангел Господень предстал и свет осиял темницу; Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его» (Деян. 12:5,7). Ангел вывел Петра из темницы, но ангела привела молитва.

 

Они обладают силой к прощению грехов. «И раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму» (Иов. 42:8).

 

Итак, молитвы святых содействуют ко благу мистического Тела. И это - большая честь для Божьего дитяти, что за него постоянно ведется труд молитвы. Попадая в любое место, он может сказать: «Здесь у меня есть молитва, по всему миру за меня произносятся молитвы. Когда я угнетен и слаб, те, кто бодры и крепки, молятся за меня». Итак, лучшие вещи содействуют ко благу тем, кто принадлежит к Божьему народу. [c. 17]

 

Глава 2


ПЛОХОЕ СОДЕЙСТВУЕТ КО БЛАГУ БЛАГОЧЕСТИВЫМ


Не поймите меня неправильно; я не говорю, что по своей природе плохое хорошо, ибо все плохое результат проклятия; однако хотя по природе оно есть зло, благодаря всемогущей Божьей руке, которая направляет и освящает его, зло обращается в добро. Элементы обладают противоположными свойствами, однако Бог так разместил их, что они гармонично содействуют ко благу всей вселенной.

 

Если взглянуть на часы, кажется, что колесики вращаются в противоположные стороны, однако, благодаря всем им, эти часы идут. Так и вещи, которые, кажется, встают наперекор благочестивым, благодаря чудесному Божьему провидению содействуют к их благу. Среди всего плохого есть четыре вида зла, которые содействуют ко благу любящим Бога.

 

Несчастья содействуют ко благу благочестивым


Есть одна утешительная для сердца мысль - во всех несчастьях, выпадающих на нашу долю, есть Божья рука: «Вседержитель послал мне несчастие» (Руф. 1:21). То, что без Божьего повеления может что-то произойти, верно не более, чем то, что топор может рубить без держащей его руки. Иов увидел Бога в своих несчастьях, поэтому, как говорит Августин (Augustine, один из самых великих отцов Церкви, известный по автобиографической книге «Исповедь». Умер в 430 году н. э.), он не сказал: «Господь дал, дьявол взял», - но: «Господь взял». Кто бы ни был источником наших несчастий, в конце концов посылает их Бог. [c. 18]

 

Другая успокаивающая сердце мысль состоит в том, что несчастья содействуют ко благу. «Подобно этим смоквам хорошим Я признаю хорошими переселенцев Иудейских, которых Я послал из сего места в землю Халдейскую» (Иер. 24:5). Иудейское пленение в Вавилоне содействовало им ко благу. «Благо мне, что я пострадал» (Пс. 118:71). Этот отрывок, как дерево Моисея, брошенное в горькие воды несчастий, может сделать их сладкими и пригодными для питья. Несчастья для благочестивых обладают целебными свойствами. Из самых ядовитых составляющих Бог создает лекарство нашего спасения.

 

Страдания так же необходимы‚ как таинства (1 Пет. 1:6). Никакой сосуд не может быть сделан из золота без применения огня; так невозможно и то, чтобы мы стали сосудами чести, если не будем переплавлены и очищены в печи страданий. «Все пути Господни - милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его» (Пс. 24:10). Как художник перемешивает светлые тона с тенями, мудрый Бог чередует милость с судом. Провидение, приносящее несчастья, хотя и кажется пагубным, на самом деле приносит пользу. Давайте рассмотрим несколько примеров из Писания.

 

Братья Иосифа бросили его в ров: после они продали его; затем он попал в темницу; и все это содействовало ко благу. Его унижение стало путем к величию, он стал вторым человеком во всем царстве. «Вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро» (Быт. 50:20). Иаков боролся с ангелом, сустав его бедра был поврежден. Это плохо, однако Бог обратил это в добро, ибо он увидел лицо Божье и Господь благословил его. «И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32:30). Кто не согласился бы повредить сустав, чтобы увидеть Бога?

 

Царь Манассия был закован в цепи. Очень печально, что его венец сменился на оковы; но это содействовало его благу, ибо «в тесноте своей он стал умолять лицо Господа Бога своего, и глубоко смирился пред Богом отцов своих. И помолился Ему, и Бог преклонился к нему» (2 Пар. 33:12,13). Он был более обязан этим цепям, чем своей короне; она сделала его гордым, а цепи - смиренным.

 

Иов стал зрелищем несчастий; он потерял все, что когда-либо имел; у него остались одни нарывы и язвы. Это было [c. 19] печально; однако все содействовало его благу, его благочестие было доказано и еще больше возросло. Бог с неба засвидетельствовал о его честности и вознаградил Иова, дав ему «вдвое больше того. что он имел прежде» (Иов. 42:10).

 

Павел был поражен слепотой. Это приносило неудобства, но обратилось к его благу. Через эту слепоту Бог осветил благодатью его душу; это стало началом его обращения (Деян. 9:6).

 

Как лютые зимние морозы дают рост весенним цветам, как ночь помогает взойти утренней звезде, так и зло страданий производит множество добра тем, кто любит Бога. Но мы с готовностью ставим эту истину под сомнение и спрашиваем, как Мария у ангела: «Как это может быть?». Поэтому я покажу вам несколько путей того, как несчастья содействуют ко благу.

 

1. Как наш проповедник и наставник - «слушайте жезл» (Мих. 6:9). Лютер (Luther) сказал, что не понимал смысла некоторых Псалмов до тех пор, пока не оказался в несчастьи. Страдания учат тому, чем является грех. В проповедуемом слове мы слышим, каким ужасным является грех, что он оскверняет и наводит проклятье, однако мы боимся его не более, чем нарисованного льва; поэтому Бог допускает страдания, и тогда мы ощущаем горечь его плодов.

 

Постель болезни часто учит большему, чем проповедь. Лучше всего мы видим уродливое обличье греха через очки страданий. Страдания учат нас познавать себя. В достатке мы, в основном, поступаем не по своему существу. Бог дает нам познать страдания, чтобы мы лучше познавали себя. В минуты страданий мы видим ту испорченность своего сердца, о существовании которой даже не подозревали.

 

Вода в стакане кажется чистой, но поставь ее на огонь, и на поверхности покажется пена. В благополучии человек кажется смиренным и благодарным, вода кажется чистой; но поставьте этого человека хоть ненадолго на огонь страданий, и тут же появляется пена - нетерпение и маловерие. «О, говорит христианин, - я никогда не думал, что мое сердце так испорчено. И мое благочестие так слабо».

 

2. Страдания содействуют ко благу, потому что они делают сердце правым. В благополучии сердце подвержено разделению (Ос. 10:2). Частью сердце прилепляется к Богу, а частью - к миру. Оно - как иголка между двумя магнитными [c. 20] камнями; с одной стороны притягивает Бог, с другой - мир. Бог убирает мир, чтобы сердце полностью прилепилось к Нему. Бог исправляет сердце. Как мы иногда держим кривую палку над огнем, чтобы выпрямить ее, так Бог держит нас над огнем страданий, чтобы исправить и выровнять нас. Как прекрасно, что когда грех выгибает душу в сторону, противоположную Богу, эти страдания выпрямляют ее!

 

3. Страдания содействуют ко благу, так как они делают нас подобными Христу. Божий жезл - это карандаш, которым образ Христа яснее вырисовывается в нас. Хорошо, что между Главой и членами Тела есть симметрия и пропорции. Можем ли мы быть частью Тела Христова и в то же время не походить на Него? Его жизнь, как говорит Кальвин (Calvin), была чередой страданий: «Муж скорбей и изведавший болезни» (Ис. 53:3). Он плакал, Его раны кровоточили, если на Его голове был терновый венец. то неужели мы думаем, что на нашей будет венец из роз? Благо быть похожими на Христа, даже если это сходство проявляется в страданиях. Иисус Христос испил горькую чашу; когда Он думал о ней. Его пот становился похожим на капли крови; и хотя истинно то, что Он испил горечь (Божий гнев) этой чаши, все же на дне осталось еще немного, и ее должны испить святые. Однако между нашими страданиями и страданиями Христа есть отличие: Его страдания были искупительными, а наши - исправительные.

 

4. Страдания содействуют ко благу святым, так как они губительны для греха. Грех - мать. страдания - дочь; дочь губит мать. Грех - как дерево, дающее пищу червю, страдания – как червь, губящий дерево. Самое благочестивое сердце сильно испорчено; страдание шаг за шагом удаляет эту испорченность, как огонь удаляет шлаки из золота: «И плодом сего будет снятие греха с него» (Ис. 27:9). Что с того, что у нас тяжелая жизнь, если благодаря этому на нас остается меньше окалины?

 

Страдания удаляют не что иное, как шлаки греха. Если врач говорит больному: «У вас опухоль, ее нужно удалить, иначе вы умрете; я выпишу вам средство, которое будет очень неприятным, но спасет вам жизнь», то не будет ли оно к его благу? Страдания - это лекарство, используемое Богом для исцеления наших духовных болезней; они исцеля-[c. 21] ют опухоль гордыни, лихорадку похоти и водянку жадности. Так не содействуют ли они ко благу?

 

5. Страдания содействуют ко благу, так как они ослабляют привязанность наших сердец к миру. Если обкопать корень дерева, оно освободится от привязанности к земле; так и Бог удаляет наши земные утешения, чтобы освободить наши сердца от земли. Терн растет у каждого цветка. Бог делает мир подобным расшатавшемуся зубу, который, если его выдернуть, не причиняет особой боли. Хорошо ли чувствовать себя сиротой? Древние святые нуждались в этом. Почему Господь перекрывает все каналы, как не для того, чтобы мы шли к Нему, в Котором «все источники мои» (Пс. 86:7).

 

6. Страдания содействуют ко благу, так как они ведут к утешению. «Долину Ахор,  в преддверие надежды» (Ос. 2: 15). Ахор символизирует беду. Бог облегчает внешнюю боль внутренним миром. «Печаль ваша в радость будет» (Ин. 16:20). Этим вода обращается в вино. После горькой пилюли Бог дает сахар. Павел пел в темнице. На конце Божьего жезла находится мед. Святые в страданиях испытывали такой прилив радости, что им казалось, что они находятся у границ небесного Ханаана.

 

7. Страдания содействуют ко благу, так как они возвышают нас. «Что такое человек. что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое, посещаешь его каждое утро?» (Иов. 7:17-18).

 

Через страдания Бог возвышает нас тремя путями:

 

а) Он снисходит к нам, чтобы обратить на нас внимание. Не честь ли это, что Бог вспоминает о прахе? То, что Бог почитает нас достойными ударов, для нас является честью. Когда Бог не бьет нас, это является пренебрежением: «Во что вас бить еще..?» (Ис. 1:5, В английском переводе Библии (короля Иакова): «Зачем вас бить еще». - Прим. пер.). Если ты продолжаешь грешить, иди своим путем, грех ведет тебя в ад;

 

б) страдания возвышают нас, так как они являются знаком славы, признаками сыновства. «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами» (Евр. 12:7). Каждый след от жезла - это знак чести;

 

в) страдания возвеличивают святых, так как они прославляют их в мире. Солдаты никогда не бывают в такой славе [c. 22] за свои победы, как святые за свои страдания. Ревность и твердость мучеников в их испытаниях прославили их в потомках. Как прославился Иов благодаря своему терпению! Бог упомянул его имя: «Вы слышали о терпении Иова» (Иак. 5:11). Иов-страдалец прославился более, чем Александр-победитель.

 

8. Страдания содействуют ко благу, так как они делают нас блаженными. «Блажен человек, которого вразумляет Бог» (Иов. 5:17). Какой политик или моралист основанием своего счастья сделал крест? Но Иов сделал именно это, «Блажен человек, которого вразумляет Бог».

 

Кто-то скажет: «Как страдания могут сделать нас блаженными?» Мы ответим, что они, будучи освящены, приближают нас к Богу. Когда луна полная, она находится дальше всего от солнца: так же и многие люди в своем благополучии удаляются от Бога; страдания приближают их к Богу. Магнит милосердия не притягивает нас так близко к Богу, как канат страданий. Когда Авессалом выжег поле Иоава, тот прибежал к нему (2 Цар. 14:30). Когда Бог выжигает наши земные привязанности, мы бежим к Нему и примиряемся с Ним. Когда блудный сын испытал нужду, он вернулся домой к отцу (Лк. 15:13). Когда голубь не нашел почвы для своих ног, он вернулся в ковчег. Когда Бог наводит потоп несчастий на нас,  мы возвращаемся в ковчег Христа.

 

Итак, страдания делают нас блаженными, приближая к Богу. Вера может помочь нам плыть по водам страданий ко Христу.

 

9. Страдания содействуют ко благу, так как они заграждают уста нечестивых. Они с готовностью злословят и поносят святых, говоря, что те служат Богу из корысти. Бог допускает страдания Своего народа за веру, чтобы закрыть лживые уста нечестивых. Тогда атеисты мира видят, что у Бога есть народ, служащий Ему не из корысти, а из любви. Это останавливает их уста.

 

Дьявол обвинял Иова в лицемерии, что им двигали корыстные интересы, что все его благочестие основывалось на золоте и серебре. «Разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его... и все, что у него?… И сказал Господь сатане: вот, все. что у него, в руке твоей» (Иов. 1:9-10,12). Дьявол получил разрешение и разрушил ограду вокруг Иова, [c. 23] но тот все равно прославил Бога (Иов. 1:21) и исповедал свою веру. «Вот, Он убивает меня: но я буду надеяться» (Иов. 13:15). Это заставило замолчать самого дьявола. Каким поражением для нечестивых является то, что они видят благочестивых остающимися с Богом в страданиях; даже теряя все, они остаются Ему верными.

 

10. Страдания содействуют ко благу, так как ведут к славе (2 Кор. 4:17). Не то, чтобы они сами по себе заслуживали славы, но они готовят к ней. Как вспахивание готовит землю к посадке, так и страдания готовят нас к славе. Художник кладет золото на темные цвета; так и Бог вначале накладывает темные цвета страданий, а затем - золото славы. Перед тем, как налить вино, сосуд вначале обжигают: сосуд благодати вначале обжигают страданием. а затем в него наливается вино славы.

 

Итак, мы видим. что страдания не разрушают, а созидают святых. Мы должны видеть не столько зло страданий, сколько добро; не столько темную сторону облаков, сколько светлую. Самое плохое, что делает Бог со Своими детьми, наказывает их, чтобы они попали на небеса.

 

Искушения обращаются к добру для благочестивых


Зло искушения содействует ко благу. Сатана назван искусителем (Мт. 4:3). Он постоянно сидит в засаде, подступаясь то к Одному святому, то к другому. У дьявола есть своя проложенная дорога, которую он обходит каждый день; он еще не брошен полностью в темницу, а, как узник за оградой, ходит вокруг, чтобы искушать святых. Это то, что постоянно беспокоит Божье дитя. Что касается искушений сатаны, есть три вещи, на которые стоит обратить внимание: 1) методы его искушений; 2) степень его власти; 3) обращение этих искушений к добру.

 

1. Методы искушения сатаны. Нужно обратить внимание на следующие две вещи. Искушения носят насильственный характер, он - красный дракон. Он старается нарушить покой сердца, он бросает в него богохульные мысли, подталкивает к отвержению Бога - таковы огненные стрелы, посылаемые им для разжигания страстей. В искушении он очень хитер, он - древний змий. [c. 24]

 

Есть пять главных хитростей, которые использует дьявол:

 

а) он наблюдает за темпераментом и характером; он подбрасывает подходящие приманки. Как земледелец, он знает, какое семя подходит к данной почве. Сатана не будет искушать в противовес естественным склонностям и темпераменту. Такова его стратегия, он направляет ветер по течению; куда направлено естественное влечение сердца, туда дует и ветер искушения. Хотя дьявол не может читать мысли человека, он знает его темперамент и в соответствии с ним раскладывает свои приманки. Тщеславного человека он обольщает венцом, жизнерадостного - красотой;

 

б) сатана выбирает подходящее время для искушений; как искусный рыбак он забрасывает удочку, когда рыба клюет лучше всего. Обычно сатана искушает после таинств; причина состоит в том. что он думает найти нас в этот момент наиболее беспечными. Когда мы приняли участие в таинствах, мы склонны думать, что все уже позади. Подобно солдату, складывающему оружие после битвы и не помышляющему о враге, мы становимся беспечными, теряем прежнюю ревность и твердость. Сатана выжидает этот момент и, когда мы меньше всего этого ожидаем, пускает в ход искушение;

 

в) он использует ближайшее окружение: дьявол искушает вблизи. Так, он искушал Иова через жену: «Ты все еще тверд в непорочности Твоей!» (Иов. 2:9). Родная жена может стать инструментом сатаны, которым он склоняет ко греху;

 

г) сатана искушает грехом через благочестивых людей, подавая яд в золотой чаше. Он искушал Христа через Петра. Петр отговаривал Его от страданий: «Будь милостив к Себе, Господи!» (Мт. 16:22). Кто мог бы подумать, что в устах апостола найдется место искусителю?

 

д) сатана искушает грехом через притворную религиозность. Больше всего нужно опасаться его, когда он облекается в ангела света. Он подошел ко Христу с Писанием на устах: «Написано». Дьявол насаживает на свой крючок религию. Многих он искушает к корыстолюбию и обману под предлогом заботы о своей семье; он искушает некоторых покончить с собой, чтобы больше не грешить против Бога под предлогом отказа от греха он вводит человека в трех. Таковы его коварные уловки в искушении. [c. 25]

 

2. Степень его власти; насколько далеко заходит сатана в искушении:

 

а) он может предлагать что-то, как золотой слиток Ахану;

 

б) он может осквернять воображение и вкладывать в разум злые мысли. Как Святой Дух вкладывает добрые побуждения, так дьявол вкладывает злые. Он вложил в сердце Иуды предать Иисуса (Ин. 13:2);

 

в) сатана может возбуждать внутреннюю испорченность и вызывать в сердце желание принять искушение. Несмотря на то, что сатана не может заставить волю сдаться‚ будучи искусным обольстителем. постоянным нашептыванием он может спровоцировать зло. Так, он подстрекнул Давида пересчитать народ (1 Пар. 21:1). Дьявол может с помощью коварства подтолкнуть нас ко греху.

 

3. Эти искушения обращаются к добру для детей Божьих. Дерево, раскачиваемое ветром, более укрепляется и укореняется; так и ветер искушений только укрепляет христианина в благодати.

 

Искушения обращаются к добру следующими путями:

 

а) искушения обращают душу к молитве. Чем сильнее искушает сатана, тем ревностнее становятся молитвы святого. Олень, раненый стрелой, быстрее бежит к воде. Когда сатана пускает в душу раскаленные стрелы, она спешит к престолу благодати. Когда Павлу было дано жало в плоть ангел сатаны, чтобы удручать его, апостол сказал: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» (2 Кор. 12:8). Искушения - это средство от успокоенности. То, что заставляет нас больше молиться, содействует ко благу;

 

б) искушения ко греху хранят нас от самого греха. Чем больше искушается Божье дитя, тем сильнее оно сражается против соблазна. Чем больше сатана искушает к богохульству, тем сильнее трепещет святой при этой мысли и говорит: «Отойди, сатана». Когда хозяйка Иосифа искушала его к безумию, чем больше были ее искушения, тем сильнее было его сопротивление. Искушение, которое дьявол использует для того, чтобы подхлестнуть грех, Бог превращает в узду, сдерживающую христианина;

 

в) искушение содействует ко благу, так как оно вскрывает нарыв гордыни. «И чтоб я не превозносился чрезвы- [c. 26] чайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня» (2 Кор. 12:7). Жало в плоть должно было подавлять гордыню. Гораздо лучше искушение, которое смиряет меня, чем почести, вызывающие во мне гордость. Чтобы христианин не был кичливым и заносчивым, на какое-то время Бог допускает ему попасть в лапы сатаны, чтобы исцелить от этой болезни;

 

г) искушение содействует ко благу, так как оно является пробным камнем для испытания сердца. Дьявол искушает, чтобы обмануть; но Бог допускает искушения, чтобы испытать нас. Искушение является испытанием нашей искренности. Когда мы, глядя искушению в лицо, отворачиваемся от него, это показывает, что наше сердце чисто и преданно Христу. Искушение также является испытанием нашего мужества. «И стал Ефрем, как глупый голубь, без сердца» (Ос. 7:11). О многих людях можно сказать, что они без сердца; у них нет сердца, чтобы противостать искушению. Как только приходит сатана, они сдаются, как трус, который при приближении вора тут же отдает ему свой кошелек. Но славен тот христианин, который направляет духовный меч против сатаны и готов лучше умереть, чем сдаться.

 

Храбрость римлян никогда не проявлялась сильнее, чем во время нападения карфагенян, доблесть и сила святого никогда не проявляются сильнее, чем на поле битвы, когда он противостоит красному дракону и силой веры обращает дьявола в бегство. Это качество является испытанным золотом, которое может выстоять огненное испытание и противостать раскаленным стрелам;

 

д) искушения содействуют ко благу, так как Бог делает искушаемых способными утешать других, попавших в такую же беду. Сам христианин должен побывать под ударами сатаны, чтобы затем в нужный момент он мог сказать нужное слово ослабевшему. Святой Павел был опытен в искушениях. «Ибо нам не безызвестны его умыслы» (2 Кор. 2:11). Поэтому он мог рассказать другим об уловках сатаны (Кор. 10:13). Человек, прошедший местность с болотами и зыбучими песками, является лучшим проводником для других в этих опасных местах. Тот, кто испытал на себе зубы рыкающего льва и истекал кровью от ран, может лучше все- [c. 27] го помочь другому человеку в искушении. Никто не сможет лучше разоблачить уловки и тактику сатаны, чем те, кто прошел долгую школу испытаний;

 

е) искушения содействуют ко благу, так как они вызывают Отцовское милосердие Бога по отношению к искушаемым. Больному и израненному ребенку уделяют больше внимания. Когда святой лежит, израненный искушениями. Христос молится, а Бог Отец милует. Когда сатана ввергает душу в лихорадку, Бог приходит с лекарством; именно поэтому Лютер (Luther) сказал, что искушения - это объятия Христа, так как после них Он чудно открывается душе;

 

ж) искушения содействуют ко благу, так как они заставляют святых стремиться в небеса. Там они будут вне досягаемости. Небеса - это место отдыха, там не будут свистеть пули искушений. Орел, парящий в воздухе или сидящий на высоких деревьях, не беспокоится о том, что его может укусить змея: так и верующие на небесах не будут испытывать беспокойств из-за древнего змия.

 

В этой жизни, когда оканчивается одно искушение, начинается другое. Это происходит для того, чтобы принадлежащие к Божьему народу могли ожидать смерти как покоя. Они будут взяты с поля боя, где постоянно свистят пули, и тогда получат славный венец, где бой барабанов и грохот пушек сменится вечным звуком гуслей и виол;

 

з) искушения содействуют ко благу, так как они приводят в действие силу Христову. Христос - наш друг, и когда мы искушаемы, всю Свою силу Он направляет нам на помощь. «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен‚ то может и искушаемым помочь» (Евр. 2:18). Если бы бедной душе пришлось самой воевать против адского Голиафа, она непременно пала бы; но Иисус Христос вводит в действие Свои силы и дает свежее подкрепление благодати. «Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:37). Таким образом зло искушений обращается к добру.

 

Вопрос. Но иногда сатана одерживает победу над Божьим дитятей. Как это содействует ко благу?

 

Ответ. Я допускаю, что при ограничении Божьей благодати и неистовом искушений святой может пасть: и все же это падение под искушением будет обращено в добро. Этим [c. 28] падением Бог усиливает благодать. Петр был искушаем самоуверенностью, он надеялся на собственные силы; но когда он остался один, Христос допустил его падение. Но это обратилось к его благу, оно стоило ему многих слез. «И вышед вон, плакал горько» (Мт. 26:75]. Петр стал смиреннее. Он не осмелился сказать, что любит Христа больше, чем другие апостолы. «Любишь ли ты Меня больше, нежели они?» (Ин. 21:15). Он не осмелился сказать «да», его падение сломило гордыню.

 

Падение под ударами искушений производит больше осмотрительности и осторожности в христианине. Хотя однажды сатана и ввел его в грех. в будущем он будет более осторожным. В следующий раз он будет более осмотрительным, чтобы не приближаться ко льву на длину цепи, на которой тот сидит. Он становится скромнее и испытывает больше страха. чтобы не совершить грех. Он никогда не выходит без своего духовного оружия. он одевает его с помощью молитвы. Он знает, что ходит по скользкой земле, а потому внимательно смотрит, куда ступает его нога. Страж его души всегда наготове; замечая приближение дьявола, он встает во всеоружии и проявляет искусство веры (Еф. 6:16). Это все зло, которое может сделать дьявол. Одолевая святого искушением, он избавляет его от беспечной невнимательности; он заставляет его больше молиться и быть начеку.

 

Когда зверь забирается за ограду и вредит полю, человек делает ее прочнее: когда дьявол с помощью искушения забирается за ограду, христианин тут же чинит ее: он начинает больше бояться греха и более внимательно относиться к своим обязанностям. Так, падение под натиском искушений содействует ко благу.

 

Возражение. Но если падение содействует ко благу, это может сделать христианина безразличным к тому, выдержит он искушение или нет.

 

Ответ. Есть большая разница между впадением в искушение и стремлением к нему. Владение в искушение содействует ко благу, но не стремление к нему. Человек, который упал в реку, достоин сожаления и помощи, но тот, кто в отчаянии бросается в нее, сам виновен в собственной смерти. Стремление к логову льва является безумием. Тот, который сам вводит себя в искушение, подобен Саулу, который упал на собственный меч. [c. 29]

 

Из всего, что было сказано, видно, как Бог обезоруживает древнего змия, обращая его искушения во благо для тех, кто принадлежит к Его народу. Несомненно, если бы дьявол знал, насколько святые выигрывают от его искушений, он не стал бы их искушать. Однажды Лютер (Luther) сказал: «Три вещи делают христианина христианином: молитва, размышление и искушения». Апостол Павел во время своего путешествия в Рим столкнулся с противным ветром (Деян. 27:4). Ветер искушения направлен против ветра Духа; но Бог использует эти противоположные ветры, чтобы вести святых в небеса.

 

Богооставленность содействует ко благу


Одиночество содействует ко благу. Супруга жалуется на то, что ее оставили. «Возлюбленный мой повернулся и ушел» (П. Пес. 5:6). Есть два вида богооставленности: либо в благодати, когда Бог ослабляет влияние Своего Духа и убирает живительное действие благодати - если Дух отходит, благодать замирает и сменяется холодом; или отнятие покоя, когда Бог убирает сладостное проявление Своей благости – Он уже не смотрит на нас с таким благоволением, но скрывает Свое лицо и, кажется, покидает нас.

 

Бог праведен, когда лишает нас чего-то. Мы оставляем Его прежде, чем Он оставляет нас. Мы оставляем Бога, когда теряем близкое общение с Ним, когда мы оставляем Его истину и не осмеливаемся показаться перед Ним, когда мы оставляем водительство Его Слова и следуем за обманчивым светом наших собственных чувств и страстей. Обычно именно мы первыми оставляем Бога - нам некого винить, кроме самих себя.

 

Одиночество очень печально. Когда свет исчезает, воздух наполняется тьмой; когда Бог оставляет нас, душа наполняется тьмой и печалью. Одиночество - это муки совести. Бог ставит душу над адом. «Ибо стрелы Вседержителя во мне: яд их пьет дух мой» (Иов. 6:4). У персов был обычай во время войны смачивать стрелы в змеином яде‚ чтобы они были более смертоносными. Так и Бог вонзил ядовитые стрелы богооставленности в Иова, духовные раны от которых кровоточили. [c. 30]

 

Во времена богооставленности принадлежащие к Божьему народу склонны к унынию. Они обвиняют себя и думают, что Бог отвергнул их. Поэтому я должен дать утешение оставленной душе. Моряк, когда над ним не видно никаких звезд, указывающих путь, зажигает огонь фонаря, который освещает компас; так и я дам четыре утешения, которые, как фонарь моряка, будут освещать путь для бедной души, плывущей во тьме богооставленности и ожидающей утренней звезды.

 

1. Никто, кроме благочестивых, не может оказаться в состоянии богооставленности. Нечестивые не знают ни того, что такое Божья любовь, ни того, что значит стремиться к ней. Они знают, что такое стремление к здоровью, друзьям, торговле, но не знают, что значит искать Божьего благоволения. Ты боишься, что ты уже не Божье дитя, потому что в тебе чувство богооставленности. Нельзя сказать, что Господь отнимает Свою любовь у нечестивых, потому что они никогда не имели ее. То, что ты чувствуешь богооставленность, свидетельствует о том, что ты есть Божье дитя. Как ты можешь жаловаться на то, что Бог отдалил Себя, если ты никогда не видел знаков Его любви?

 

2. Семя благочестия может быть там, где нет цветов радости. Земля может быть не совсем плодоносной‚ скрывая при этом запасы золота. У христианина внутри может быть благочестие, а сладостный плод радости не растет. Корабли в море, нагруженные драгоценностями и ароматами, могут плыть во тьме, раскачиваемые штормом. Душа, исполненная благочестия, может находиться во тьме ощущения богооставленности и так раскачиваться волнами, что, кажется, может быть выброшена на скалы. Давид, будучи в состоянии богооставленности‚ молился: «Духа Твоего Святого не отними от меня» (Пс. 50:13). Как сказал Августин (Augustine), он не молился: « Господь, дай мне Твой дух», - но: «Не отними духа Твоего», а это значит, что дух Божий пребывал в нем.

 

3. Состояние оставленности будет лишь на время. Христос может на время оставить душу, но затем Он возвращается. «В жару гнева Я сокрыл от тебя лицо Мое на время, но вечною милостью помилую тебя» (Ис. 54:8). Когда вода начинает застаиваться, близится время прилива. «Ибо не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться; иначе [c. 31] изнеможет предо Мною дух и всякое дыхание, Мною сотворенное» (Ис. 57:16). Любящая мать во гневе отстраняет своего ребенка, но затем она опять берет на руки и целует его. Бог во гневе может отстранить от Себя душу, но затем опять заключает ее в объятия Своей любви.

 

4. Одиночество содействует ко благу благочестивых. Одиночество исцеляет душу от лености. Мы видим, как супругу на ложе охватил сон: «Я сплю» (П. Пес. 5:2). И тогда Христос ушел. «Возлюбленный мой... ушел» (П. Пес. 5:6). Кто будет говорить с сонным человеком?

 

Оставленность исцеляет излишнюю привязанность к миру. «Не любите мира» (1 Ин. 2:15). Мы можем держать мир как букет в руках, но он не должен лежать слишком близко к нашему сердцу. Мы можем использовать его как гостиницу, где принимаем пищу, но он не должен быть нашим домом. Наверное, мирские вещи слишком много отбирают у нашего сердца. Хороший человек иногда болен избытком и опьянен радостью преуспевания; он пачкает свои серебряные крылья благочестия и искажает Божий образ. Тогда Господь, чтобы исцелить от этого, скрывает Свое лицо за облаками. Это затмение производит доброе действие, оно затемняет всю мирскую славу, и она исчезает.

 

Оставленность содействует ко благу, так как она заставляет святых ценить Божье присутствие больше всего. «Ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь» (Пс. 62:4). Когда эта милость становится привычной, ее ценность в наших глазах уменьшается. Когда жемчуг стал в Риме всем доступен, им стали пренебрегать. Бог не может нас заставить лучше ценить Свою любовь, чем когда лишит нас ее на время. Если бы солнце светило лишь раз в году, насколько больше его ценили бы. Когда душа долго омрачена богооставленностью, как она радуется при возвращении Солнца правды!

 

Оставленность содействует ко благу, так как она заставляет нас ощутить горечь греха. Может ли быть большее несчастье, чем Божья неблагосклонность? Не ад ли это, когда Бог скрывает Свое лицо? А что заставляет Бога скрывать Свое лицо, как не грех? «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его» (Ин. 20:13). Итак, наши грехи уносят Господа, и мы не знаем, где Он положен. Божья благодать [c. 32] самая великая драгоценность; она может осветить темницу и лишить жала смерть. О, насколько отвратителен тот грех, который лишает нас великого сокровища! Из-за греха Бог оставил Свой храм (Иез. 8:6). Из-за греха Он предстает как противник, Он одевается во всеоружие. Это заставляет душу преследовать грех со святым неистовством, она ищет расправы с ним. Оставленная душа дает греху испить уксуса и желчи и поражает его смертоносным копьем в самое сердце.

 

Оставленность содействует ко благу, так как она заставляет душу плакать о Боге. Когда солнце заходит, выпадает роса; когда Бог скрывается, на глазах появляются слезы. Как был обеспокоен Миха, когда потерял своих богов! «Вы взяли богов моих... чего еще более?» (Суд. 18:24). Когда скрывается Бог, чего нам еще более? Когда Бог скрывается, ни виола, ни арфы не могут утешить. Хотя и печаль заставляет стремиться к Божьему присутствию, хорошо, когда мы плачем над Его отсутствием.

 

Оставленность заставляет душу искать Бога. Когда Христос ушел, супруга ищет его «по улицам» (П. Пес. 3:2). Не найдя, она начинает плакать о Нем: «Не видали ли вы того, кого любит душа моя?» (П. Пес. 3:3). Оставленная душа изливает поток плача и воздыханий. Она стучит молитвой в небесные врата; она не находит покоя. пока золотой луч Божьего лица не блеснет снова.

 

Одиночество заставляет христианина искать. Он ищет причины того, что Бог его оставил. Что, такое ненавистное. огорчило Бога? Может быть, гордыня, может быть, излишество в таинствах, может быть, обмирщение? «За грех корыстолюбия его Я гневался, и поражал его, скрывал лицо» (Ис. 57:17). Наверное, допущен какой-то тайный грех. Камень в трубе преграждает путь потоку воды; так и грех, в котором живет человек, закрывает поток Божьей любви. Совесть, как сыщик, находит грех и преодолевает его, она побивает камнями этого Ахана до смерти.

 

Оставленность содействует ко благу, так как она показывает нам то, как Иисус Христос страдал за нас. Если остатки в чаше так горьки, то какую горечь испытал Христос, когда испил ее всю на кресте? Он испил чашу смертельного Яда, [c. 33] которая заставила Его воскликнуть: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мт. 27:46). Никто не может так ценить Христовы страдания. никто не может так гореть любовью ко Христу, как тот, кто смирился во время богооставленности, кто ощутил на время, что значит быть в адском огне.

 

Оставленность содействует ко благу, так как она готовит святых к будущему утешению. Трескучий мороз готовит почву для весенних цветов. Сначала Бог опечаливает, затем дает утешение (2 Кор. 7:6). Когда наш Спаситель постился, Ему служили ангелы. Когда Господь держит Своих детей в длительном посте. Он посылает Утешителя и насыщает их невидимой манной. «Свет сияет на праведника» (Пс. 96:11). Утешение святых может быть невидимым, как семя в земле, но оно прорастает, развивается и приносит урожай.

 

Оставленность содействует ко благу, так как она делает небеса сладостными для нас. Наше утешение - как луна, которая иногда полная, а иногда в ущербе. Бог иногда открывается на время, а затем опять скрывает лицо. Как это оттеняет небеса: насколько сильнее мы будем радоваться и ликовать, когда Божья любовь будет течь непрерывным потоком (1 Фес. 4:17).

 

Итак, мы видим, что богооставленность содействует ко благу. Господь ввергает нас в пучину богооставленности, чтобы не ввергнуть в пучину осуждения. Он помещает нас в кажущийся ад, чтобы мы избежали ада настоящего. Бог готовит нас к тому времени, когда мы будем постоянно испытывать Его благоволение, когда на Его лице не будет тени, не будет заката; когда Христос придет и останется со Своей Супругой, и она никогда больше не скажет: «Возлюбленный мой ушел».

 

Грех содействует ко благу благочестивым


По своей природе грех несет проклятие, но Бог по Своей бесконечной мудрости изменяет все так, что добро происходит из того, что является его полной противоположностью. Действительно, достойно удивления, что от этого льва может происходить что-то сладкое. Мы можем понять это в двойном смысле. [c. 34]

 

1. Грехи других людей обращаются в добро для благочестивых. Для благочестивого сердца жить среди нечестивых очень тяжело. «Горе мне, что я пребываю у Мосоха» (Пс. 119:5). Но даже это Бог обращает во благо:

 

а) грехи других содействуют ко благу святых, так как они вызывают святую печаль. Божий народ плачет о том, чего не может изменить: «Из глаз моих текут потоки вод оттого, что не хранят закона Твоего» (Пс. 118:136). Давид плакал об окружавших его грехах; его сердце обратилось в родник, а глаза - в реки. Нечестивые радуются греху. «Делая зло, ты радуешься» (Иер. 11:15). Благочестивые – как плачущие голуби; они печалятся из-за окружающего их богохульства. Грехи других, как стрелы, пронзают их сердца.

 

Эта печаль из-за грехов других - хороша. Она говорит о сердце ребенка, которое возмущено ранами, наносимыми нашему Небесному Отцу. Она также говорит о сердце, уподобляющемуся Христу. «…Скорбя об ожесточении сердца их» (Мк. 3:5). Господь особо обращает внимание на эти слезы; Ему угодно. когда мы плачем над тем, что Его славе наносится ущерб. Требуется больше благочестия для того, чтобы плакать над грехами других, чем над собственными. Мы можем плакать над своими грехами, потому что боимся попасть в ад, а плач над чужими грехами несет в себе Божью любовь. Эти слезы капают, как роса с роз, они сладостны, они благоухают, и Бог собирает их в Свой сосуд;

 

б) грехи других содействуют ко благу для благочестивых, так как они побуждают их к молитвам против греха. Если бы вокруг не витал греховный дух, не было бы и такого молитвенного духа. Вопиющий грех вызывает вопиющие молитвы. Божий народ молится против окружающего нечестия, чтобы Бог остановил грех, чтобы Он его посрамил. Если они не могут подавить молитвой грех, они молятся против него; и это угодно Богу. Эти молитвы записываются; за них полагается награда. Пусть мы и не побеждаем в молитве, но мы не должны ослабевать в ней. «Молитва моя возвращалась в недро мое» (Пс. 34:13);

 

в) грехи других содействуют ко благу. так как они заставляют нас больше любить благочестие. Грехи других оттеняют красоту благочестия. Одно служит контрастом [c. 35] другому: уродство противопоставляется красоте. Грехи нечестивых уродуют их. Гордыня - это уродливый грех; видя гордыню одного, мы с любовью наблюдаем за смирением другого! Злоба - отвратительный трех. она - портрет сатаны; чем больше мы видим ее в других, тем более мы ценим кротость и смирение. Пьянство - уродливый грех, оно превращает человека в животное, оно лишает его ума; чем больше невоздержания мы видим в других, тем больше мы ценим трезвость. Темное обличье греха более оттеняет красоту святости;

 

г) грехи других содействуют ко благу, так как они вырабатывают в нас сильное противодействие греху. «Закон Твой разорили. А я люблю заповеди Твои» (Пс. 118:126-127). Давид никогда так не любил бы Божий закон, если бы нечестивые так не восставали на него. Чем больше другие противятся истине, тем с большей доблестью отстаивают ее святые. Живая рыба плывет против течения; чем сильнее течение, тем быстрее плывут святые против него. Безбожие вызывает святую ревность святых; это святая ненависть ко греху. Грехи других - как точильный камень, который делает нас острыми; они оттачивают ревность и возмущение против греха;

 

д) грехи других содействуют ко благу, так как они заставляют нас с большим усердием совершать свое спасение. Когда мы видим, что нечестивые испытывают такие муки, идя в ад, это делает нас более усердными в стремлении на небеса. У нечестивых нет никакого утепления, и все же они грешат. Они пренебрегают стыдом и бесчестием, они преодолевают все преграды. Писание против них, совесть против них, на их пути огненный меч, и все же они грешат. Благочестивые сердца, видя, с каким безумием нечестивые стремятся к запретному плоду, отдавая себя на служение дьяволу, с большим рвением и усердием стремятся к Божьим путям. Они берут небеса штурмом. Нечестивые в грехе - как резвая верблюдица (Иер. 2:23).

 

А мы‚ неужели мы как медлительные черепахи? Неужели нечестивый грешник будет проявлять больше ревности в служении сатане, чем мы - в служении Христу? Неужели они должны спешить в темницу более, чем мы - в Царство? Они никогда не устают грешить, а мы устаем от молитвы? Неужели наш Учитель не лучше, чем их? Неужели пути праведности не- [c. 36] приятны? Неужели в нашем служении нет радости, а в конце небес? Грех сынов Велиара - как шпоры для благочестивых, чтобы те ускоряли шаг и стремились в небеса;

 

е) грехи других содействуют ко благу, так как они очки, через которые мы видим собственные сердца. Видишь того нечестивого грешника? Это портрет наших сердец. Таковыми были бы мы, если бы Бог оставил нас. То, что проявляется в делах другого человека, сидит в нашей природе. Грех нечестивых - это как сигнальный огонь, который виден издалека; грех благочестивых - как тлеющий уголек костра. Ты, христианин, хотя и не подвергаешься всеобщему позору, не имеешь никакой причины хвалиться, так как в членах твоей природы сидит много греха. В тебе есть этот горький корень, и он принес бы этот дьявольский плод, если бы Бог либо не обуздал его Своей силой, либо не изменил бы тебя Своей благодатью;

 

ж) грехи других содействуют ко благу, так как они делают Божий народ более благодарным. Когда ты видишь другого, зараженного чумой, насколько ты благодарен Богу, сохранившему тебя от нее! Польза, которую можно извлечь из грехов других, - это сделать нас более благодарными.

Почему Бог не оставил тебя в состоянии такого же бунта? Подумай сам, христианин, почему Бог благоволит к тебе более, чем к другим? Почему Он срезал тебя с дикой маслины твоей природы‚ а не его? Как ты должен ценить Его благодать! То, что фарисей говорил, хвалясь, мы можем сказать с благодарностью: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи...» (Лк. 18:11).

 

Итак, мы должны ценить богатство благодати, что мы не такие, как другие: пьяницы, сквернословы, нарушители субботы. Каждый раз, видя людей, упивающихся грехом, мы должны благодарить Бога, что мы не такие. Если мы видим безумного человека, мы должны благодарить Бога, что этого не произошло с нами; тем более, видя других под властью сатаны, мы с благодарностью должны признать, что не находимся в таком состоянии. Не будем легкомысленны по отношению к греху;

 

з) грехи других содействуют ко благу, так как они делают Божий народ лучше. Христианин, Бог может оставить тебя в выигрыше благодаря греху другого человека. Чем [c. 37] меньше святости в других, тем более святым должен быть ты. Чем более нечестивый предает себя греху, тем больше святой предается молитве. «За любовь мою они враждуют на меня, а я молюсь» (Пс. 108:4);

 

и) грехи других содействуют ко благу, так как они дают нам возможность делать добро. Где нет грешников, там мы не можем нести такое служение. Часто благочестивые – это те, которые обращают грешников; их мудрый совет и благочестивый пример - как наживка, привлекающая грешников к Евангелию. Болезнь пациента содействует ко благу врача; освобождая пациента от вредной жидкости, врач обогащает себя; так и обращая грешников от их ошибочного пути, мы делаем наш венец более ценным. «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде как звезды, во веки, навсегда» (Дан. 12:3). Не как лампа или фитиль, а как звезды навсегда. Итак, мы видим, что грехи других обращаются в добро.

 

2. Ощущение собственной греховности благочестивых обращается к их благу. Так наши собственные грехи обращаются ко благу. Когда я говорю, что грехи благочестивых содействуют ко благу, это нужно понимать правильно и относиться к этому осторожно - в грехе нет ни капли добра. Грех - как яд, который оскверняет кровь, заражает сердце и без божественного противоядия вызывает смерть. Такова сущность греха – он несет смерть и проклятие. Грех - хуже ада, но Бог Своим могуществом обращает то, что по сути является грехом, в добро. Таково золотое изречение Августина (Аugustinе): «Бог никогда не допустил бы зла, если бы Он не мог обратить его в добро».

 

Чувство греховности святых содействует ко благу несколькими путями:

 

а) грех заставляет их тяготиться этой жизнью. То, что в святых есть грех, печально, но то, что он является бременем, - хорошо. Страдания святого Павла были для него (прошу прощения за выражение) игрушкой по сравнению с грехом. Он радуется в скорбях (2 Кор. 7:4). Но как эта райская птичка плачет под гнетом своих грехов! «Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:24). Верующий несет свои грехи, как узник свои цепи; о, как он ждет дня своего освобождения! Такое ощущение греха хорошо; [c. 38]

 

6) эта внутренняя испорченность заставляет святого больше ценить Христа. Насколько тот, кто ощущает свой грех, рад Христу-целителю! Тот, кто ощущает на себе укусы греха, чувствует потребность в медном змее. Когда Павел воскликнул из тела смерти, как благодарен он был Христу! «Благодарю Бога Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 7:25). Кровь Христа спасает от греха, она - целебная мазь, удаляющая эту «ртуть»;

 

в) такое ощущение греха хорошо, потому что оно побуждает душу к особым действиям.

 

Оно заставляет душу исследовать себя. Божье дитя, осознавая грех, беря свечу и фонарь Слова. исследует свое сердце. Оно хочет узнать самое плохое о себе, как больной хочет узнать самое плохое о своей болезни. Хотя наша радость лежит в знании нашего благочестия, все же есть польза и от знания о нашей испорченности. Поэтому Иов молится: «Покажи мне беззаконие мое и грех мой» (Иов. 13:23). Хорошо знать наши грехи, чтобы мы не льстили себе и не считали себя лучше, чем есть на самом деле. Лучше самим найти свой грех, чем позволить ему найти нас.

 

Грех ведет Божье дитя к самоунижению. Грех остается в благочестивом человеке, как рак в груди или горб на спине, чтобы удержать его от гордыни. Песок и грязь хороши, чтобы нагрузить балластом корабль и не дать ему перевернуться; осознание греха помогает уравновесить душу, чтобы она не опрокинулась от суетной славы. Мы читаем о пороках Его детей (Втор. 32:5). Когда благочестивый человек рассматривает себя в свете Писания и видит пороки неверности и лицемерия, это заставляет плоды гордыни опадать; это смиряющие пороки. Это польза, которая может быть извлечена даже из наших грехов, когда они умеряют нашу самооценку. Лучше тот грех, который смиряет нас, чем те дела, которые вызывают гордыню. Брэтфорд (Bradford) произнес следующие слова о себе: «Я - окрашенный лицемер»; а Хупер (Ноорег) сказал: «Господь, я есть ад, а Ты - небеса». (Джон Брэтфорд и Джон Хупер (епископ Глостера) были замучены во времена правления королевы Марии I Тюдор) [c. 39]

 

Грех вводит Божье дитя в самоосуждение; оно выносит себе приговор. «Подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей» (Прит. 30:2). Опасно осуждать других, но судить себя хорошо. «Ибо, если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1 Кор. 11:31). Когда человек судит сам себя, у сатаны не остается работы. Когда он хочет обвинить в чем-то святого, тот может с уверенностью ответить: «Да, сатана, я виноват в этих грехах, но я уже осудил себя за них; и осудив себя в нижнем суде совести, я получу Божье оправдание в Верховном суде на небесах».

 

Грех вызывает в Божьих детях внутреннюю борьбу. Духовное «я» борется с плотским «я». «Плоть желает противного духу» (Гал. 5:17). Наша жизнь - это странствия и борьба. Каждый день между этими двумя семенами происходит дуэль. Верующий не дает греху покоя на своей территории. Если он не может изгнать грех, он постоянно держит его под контролем; хотя он не может полностью победить, он находится в процессе его преодоления. «Побеждающему...» (Отк. 2:7).

 

Грех заставляет Божье дитя наблюдать за собою. Оно знает, что грех коварен, и поэтому тщательно наблюдает за собой. Коварное сердце нуждается во внимательном глазе. Сердце - это как крепость, каждый час находящаяся в опасности; она заставляет Божье дитя быть постоянно на страже своего сердца. Верующий зорко следит за собой, чтобы не впасть ни в какое непотребство и не позволить из-за этого исчезнуть своему миру и утешению.

 

Грех заставляет душу изменять себя. Дитя Божье не только находит в себе грех, но и изгоняет его. Одной ногой оно попирает грех, а другую обращает к Божьим откровениям (Пс. 118:59). Так грехи благочестивых содействуют ко благу. Бог превращает проступки святых в целебное средство.

 

Но пусть никто не ЗЛОУПОТРЕБЛЯЕТ этим учением. Я не говорю, что грех содействует ко благу для нераскаявшегося грешника. Напротив, он содействует к его проклятию. Ко благу он содействует любящим Бога и вам, благочестивым. Я знаю, что вы не сделаете неправильных выводов из этого, вы не будете легкомысленно относиться ко греху, вы не будете гордиться грехом. Если же вы будете так поступать, [c. 40] Бог сделает так, что вам это дорого обойдется. Вспомните Давида. Он бездумно совершил грех‚ и что из этого вышло? Он потерял мир, он ощутил ужас Всемогущего в душе, хотя у него было все, необходимое для веселья. Он был царем; он был искусен в музыке; и все же ничто не могло утешить его; он говорит о сокрушенных костях (Пс. 50:10). И хотя в конце концов он выбрался из этой черной тучи, некоторые богословы все же считают, что он так и не смог до конца своих дней вернуться к прежней радости.

 

Если кто-то из тех, кто принадлежит к Божьему народу, будет заигрывать с грехом, думая, что Бог обратит его ко благу, хотя Господь и не проклянет его. Он может ввергнуть такого человека в ад еще в этой жизни. Он может подвергнуть его таким мучениям и терзаниям души, наполнить таким ужасом. что тот окажется на грани отчаяния. Пусть эти слова будут огненным мечом, преграждающим путь к запретному дереву.

 

Итак, я показал, что как самое хорошее, так и самое плохое действием всемогущей Божьей руки содействует ко благу для святых.

 

И снова скажу, НЕ ОТНОСИТЕСЬ КО ГРЕХУ ЛЕГКОМЫСЛЕННО. [c. 41]

 

 

Глава 3

 

ПОЧЕМУ ВСЁ СОДЕЙСТВУЕТ КО БЛАГУ

 

Главная причина, почему все содействует ко благу, состоит в близости и внимании Бога к Своему народу.  Господь заключил с ним завет: «Они будут Моим народом, а Я буду их Богом» (Иер. 32:38). Благодатью этого договора все содействует и должно содействовать их благу. «Я Бог, твой Бог» (Пс. 49:7). Эти слова «Твой Бог» являются сладчайшими словами в Библии, они говорят о самых лучших отношениях: невозможно, чтобы между народом Божьим и Богом были такие отношения и, в то же время, все не содействовало им ко благу.

 

Слова «Я твой Бог» подразумевают следующее:

 

1. Отношение врача: «Я твой Врач». Бог – искусный Врач. Он знает, что нужно. Бог видит разные темпераменты людей и знает. что будет наиболее эффективным. Одни обладают более мягким характером и легко привлекаются милостью. Другие - более жесткие и ершистые; с ними Бог поступает более жестко. Одно нужно хранить в сахаре, а другое - в рассоле. Бог не поступает со всеми одинаково; сильным Он дает испытания, слабым - утешение. Бог - верный Врач, и поэтому все обращает во благо. Если Бог не даст тебе то. что тебе нравится. Он даст тебе то, что тебе нужно. Врач учится не тому, как угодить пациенту, а тому, как его вылечить. Мы ропщем на тяжелые испытания в нашей жизни: будем помнить, что Бог - наш Врач, поэтому Он лечит, а не развлекает нас. То, что делает Бог по отношению к Своим детям, хотя может быть строгим и жестким, никогда не вредит, а, наоборот, исцеляет; «чтобы впоследствии сделать тебе добро» (Втор. 8:16). [c. 42]

 

2. Слова «твой Бог» подразумевают Отцовские отношения. Отец любит свое дитя; поэтому, улыбка это или удар все содействует ко благу ребенка. Я - твой Бог, твой Отец, поэтому все, что Я делаю - тебе во благо. «Господь. Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего» (Втор. 8:5). Божье наказание не разрушает, а исправляет. Бог не может нанести вред Своим детям, так как Он - заботливый Отец; «Как отец милует сынов. так милует Господь боящихся Его» (Пс. 102:1З). Будет ли отец вредить своему ребенку, тому, который произошел от него. который носит его образ? Вся его забота, все его мысли - для него: кому он отдаст наследство, кроме своего ребенка? Бог - нежный «Отец милосердия» (2 Кор. 1:3). Он - источник милосердия и благости во всем творении.

 

Бог - вечный Отец (Ис. 9:6). Он был нашим Отцом извечно; до того, как мы стали Его детьми, Бог был нашим Отцом, и Он будет нашим Отцом в вечности. Отец заботится о своих детях, пока он жив: но когда отец умирает, его ребенок может страдать. Но Бог никогда не перестает быть нашим Отцом. У тебя, верующего. есть Отец. Который никогда не умрет; и если Бог - твой Отец, твое существование непреложно. Все должно содействовать к твоему благу.

 

З. Слова «твой Бог» подразумевают отношения Мужа. Это близкие и теплые отношения. Муж ищет блага для своей супруги; было бы неестественно, если бы он вредил своей жене. «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти» (Еф. 5:29). Между Богом и Его народом существуют отношения, как между мужем и женой. «Ибо твой Творец есть супруг твой» (Ис. 54:5). Бог любит Свой народ. Он начертал его на Своих ладонях (Ис. 49:16). Они - как печать на Его сердце (П. Пес. 8:6). Это говорит о том, как близко они к Его сердцу. Если Он - Муж с любящим сердцем, тогда Он будет искать добра Своей Супруге. Либо Он защитит от вреда, либо обратит вред к лучшему.

 

4. Слова «твой Бог» подразумевают дружеские отношения. «Вот кто друг мой» (П. Пес. 5:16). Как сказал Августин (Augustine), друг - это собственная половина. Он с рвением ищет добра своему другу; он содействует его благу, как своему собственному. Ионафан рисковал расположением царя ради [c. 43] своего друга Давида (1 Цар. 19:4). Бог - наш Друг, поэтому Он все обращает к нашему благу. Есть ложные друзья; Христос был предан другом; но Бог является самым лучшим другом.

 

Он - верный Друг. «Итак знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный» (Втор. 7:9). Он верен в Своей любви. Он отдал нам Свое сердце. когда послал Своего Сына из недр Своих. Это - образец беспримерной любви. Он верен в Своих обетованиях. «Обещал неизменный в слове Бог» (Тит. 1:2). Он может изменить обетование, но не может нарушить его. Он верен в Своих делах; Когда Он наказывает, Он верен. «По справедливости Ты наказал меня» (Пс. 118:75, в английском переводе Библии (короля Иакова): «В верности [Твоей] Ты наказал меня». - Прим. пер.). Он просеивает нас и переплавляет как серебро (Пс. 65:10).

 

Бог - неизменный Друг. «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5). Друзья часто меняются в одно мгновение. Многие относятся к друзьям, как женщины к цветку; когда цветок свеж, они держат его на груди, а когда он увядает, его выбрасывают вон. Или как путешественник к солнечным часам: он сходит с дороги, чтобы посмотреть на часы; но если солнца нет, он проедет мимо и не обратит на них никакого внимания. Если благополучие светит на человека, тогда друзья смотрят на него: но как только на него падает тень несчастья, никто к нему даже не подходит. Но Бог – вечный Друг. Он сказал: «Никогда не покину тебя». Хотя Давид и ходил в тени смертной, он знал, что рядом есть друг, «Не убоюсь зла, потому что Ты со мною» (Пс. 22:4). Бог никогда полностью не лишает народ Своей любви, «до конца возлюбил их» (Ин. 13:1). Бог, будучи таким Другом, все обратит ко благу. Друг только тот, кто ищет добра своему другу.

 

5. Слова «твой Бог» подразумевают еще более близкие отношения, отношения между Главой и членами. Существует мистическое единство между Христом и святыми. Он назван «главой Церкви» (Еф. 5:23). Не содействует ли голова благу всего тела? Голова направляет тело, она заботится о нем, она - источник духа, она направляет и утешает все тело. Все части головы поставлены для блага всего тела. Глаз расположен как на сторожевой башне, он стоит на страже против вся-[c. 44] кой опасности. Язык предназначен для ощущения вкуса и для речи. Если представить тело как микрокосмос, или маленький мир, тогда голова - это солнце в этом мире, от которого исходят лучи мышления. Голова размещена для блага всего тела. Христос и святые образуют одно Тело. Наша Глава – Христос на небесах, и, конечно же, Он не будет допускать вреда Своему Телу, но станет оберегать его и все обращать ко благу Тела.

 

Следствия того, что все содействует ко благу для святых

 

1. Если все содействует ко благу, значит существует провидение. Все не получается само собой, но все устраивается Богом. Бог - великий Руководитель событий и вещей. Все происходит под Его властью. «Царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Имеется в виду царство Его провидения. Вещи и события в этом мире управляются не какой-то второстепенной причиной, советом людей, звездами или планетами, но Божьим провидением. Провидение - это царь и правитель всего мира. В провидении заключены три вещи: Божье предвидение, Божье определение и Божье водительство событий и вещей во все времена. Что бы ни происходило в мире, оно происходит по Божьему установлению. В первой главе Книги Иезекииля мы читаем о колесах, о глазах в колесах и о их движении. Колеса - это вся вселенная, глаза в колесах - это Божье провидение, движение колес – это рука Провидения, движущая все на земле. То, что некоторые считают случайностью, на самом деле есть не что иное, как результат провидения.

 

Учись ценить провидение. Провидение влияет на все, происходящее здесь на земле. Именно оно смешивает составляющие, делая готовую смесь.

 

2. Посмотри. в каком прекрасном состоянии находится Божье дитя! Все содействует ему ко благу, как самое хорошее, так и самое плохое. «Во тьме восходит свет правым!» (Пс. 111:4). Самое темное, облачное Божье провидение несет в себе солнечный свет. Как блажен истинно верующий! Когда он умирает, он идет к Богу; пока он живет, все содей- [c. 45] ствует к его благу. Несчастья оборачиваются благом. Какой вред наносит огонь золоту? Он только очищает его. Какой вред наносит веер зерну? Он только отделяет плевелы. Какой вред наносят телу пиявки? Они только высасывают плохую кровь. Бог никогда не использует Свой жезл, кроме как для «выбивания пыли». Несчастье часто делает то, чего не может сделать слово, оно «открывает ухо для вразумления» (Иов. 36:10). Когда Бог повергает человека на спину, тот смотрит на небо. Божьи удары похожи на касания музыканта скрипки, и тогда она издает мелодичные звуки. Сколько добра получают святые от страданий! Когда они сломлены и перемолоты, они издают благоухание.

 

Страдание - это горький корень, но он приносит сладкие плоды. Оно «доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12:11). Страдания - это дорога в небеса: и хотя она терниста и покрыта камнями, все же это самая лучшая дорога. Бедность лишает «пищи» наши грехи; болезнь делает благодать более действенной (2 Кор. 4:16). Благодаря наказанию «Дух славы, Дух Божий, почивает на вас» (1 Пет. 4:14). Смерть закроет сосуд слез и откроет врата рая. День смерти верующего - это день его вознесения на небеса. Итак, святые собирают страдания в сокровищницу (Евр. 11:26). Фемистокл (Themistocles, афинский государственный деятель, который одержал победу над персами в известной морской битве в 480 г. до н. э. Позже он впал в немилость и бежал из родной страны), изгнанный из собственной страны, позже понравился египетскому царю, и тогда он сказал: «Если бы я не претерпел, я бы погиб». Так и дитя Божье может сказать: «Если бы я не пострадал, я бы погиб; если бы я не потерял здоровье и имущество, я бы потерял свою душу».

 

3. Итак, видишь. как хорошо быть благочестивым. Все должно содействовать ко благу. Это может привлечь окружающий мир к вере! Может ли быть больший магнитный камень, притягивающий к благочестию? Может ли привлечь нас к добру что-то большее, чем то, что все будет содействовать нам ко благу? Вера - это истинный философский камень, обращающий все во благо. Возьмите самую неприятную сторону религии, страдания, и вы увидите, что в ней [c. 46] есть утешение. Бог разбавляет страдания радостью; Он подслащивает полынь сахаром. О, как это может подкупить нас к благочестию! «Сблизься же с Ним, и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро» (Иов. 22:21). Сближаясь с Богом, никто и никогда еще не оказался в проигрыше. Через это к тебе придет добро, избыток добра, сладостная чистота благодати, невидимая манна, - да, все будет содействовать ко благу. Так сблизься же с Богом, подчинись Его воле!

 

4. Обратите внимание на несчастное состояние нечестивых. Для благочестивых зло содействует ко благу; для нечестивых добро содействует ко злу.

 

Земные вещи вредят нечестивым. Богатство и преуспевание становятся, как сказал Сенека (Sеnеса, римский (стоический) философ и писатель, ставший особо известным во времена правления императора Нерона (прибл. 65 году н. э.), сетью. Мирские вещи даны нечестивым, как Мелхола Давиду, чтобы стать сетью (1 Цар. 18:21). Говорят, что ястреб испытывает тошноту от ароматов; так и нечестивые - от благоухания достатка. То, что они имеют. - как отравленный хлеб, брошенный собакам; их столы ломятся, но внутри наживки есть крючок: «Да будет трапеза их сетью им» (Пс. 68:23). Вся их радость - как перепела израильтян, приправлена Божьим гневом (Чис. 11:33). Гордыня и роскошь - близнецы достатка. «Утучнел, отолстел и разжирел» (Втор. 32:15). Затем он оставил Бога. Богатство - не только как паутина, не приносящая никакой пользы, оно пагубно, как яйца василиска, «Богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему» (Еккл. 5:12). Обычные дары, которыми обладают нечестивые, являются не магнитом, притягивающим их к Богу, а жерновом, затягивающим их дальше в ад (1 Тим. 6:9). Их деликатесы как пир для Амана: после пышного застолья смерть предъявляет счет. который придется оплачивать в аду.

 

Духовные блага содействуют ко злу для нечестивых. Из цветов небесных благословений они выпивают яд.

 

Божьи служители им во зло. Ветер, несущий один корабль в небеса, несет другой на камни. Вдохновенное слово служителя, ведущее благочестивых на небеса, ведет мирского человека в ад. Несущие слово жизни для многих становят-[c. 47] ся смертоносным благоуханием. «Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат» (Ис. 6:10). Пророк был послан с печальной вестью, для их похоронной проповеди. Проповедовать хуже всего нечестивым. «А они ненавидят обличающего в воротах» (Ам. 5:10). Грешники еще более укрепляются в грехе; пусть Бог говорит, что Он хочет, они будут делать то, что хочется им. «Слово, которое ты говорил нам именем Господа, мы не слушаем от тебя» (Иер. 44:16). Проповедуемое слово не исцеляет, а ожесточает. Как ужасно для человека идти в ад под звучание проповеди!

 

Молитвы содействуют им ко злу. «Жертва нечестивых мерзость пред Господом» (Прит. 15:8). Нечестивый находится в большом затруднении; если он не молится, он грешит; если молится - тоже грешит; «Молитва его да будет в грех» (Пс. 108:7). Было бы ужасно. если бы любая пища, которую принимает человек. отравляла бы его внутренние соки и вызывала болезни; но так происходит с нечестивым человеком. Молитва, которая должна приносить добро, наносит вред; он молится против греха и грешит против своей молитвы: его набожные дела подпорчены атеизмом, надуты лицемерием, Богу они ненавистны.

 

Вечеря Господня содействует им ко злу. «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; неужели мы решимся раздражать Господа?» (1 Кор. 10:21-22]. Некоторые верующие продолжали участвовать в идоложертвенных приемах пищи и, в то же время, участвовали в Вечере Господней. Апостол говорит: «Зачем вы подталкиваете Господа к гневу?» Мирской человек ест в сообществе своих грехов и, в то же время, приходит к Вечере Господней. Это раздражает (искушает) Господа, для грешника в чаше содержится яд, он «ест и пьет осуждение себе» (1 Кор. 11:29). Так Вечеря Господня содействует ко злу для нераскаявшегося грешника. После куска хлеба входит сатана.

 

Сам Христос содействует ко злу для отчаянных грешников. Он - «камень претыкания и камень соблазна» (1 Пет. 2:7). Он таков для них из-за испорченности человеческих сердец; вместо веры в Него, они соблазняются о Нем. Солнце, хотя по природе чисто и приятно, вредно для больных глаз. Иисус Христос поставлен «на падение и на восстание [c. 48] многих» (Лк. 2:34). Грешники претыкаются о Спасителя и срывают смерть с дерева жизни. Как минеральное масло полезно для одних больных, но вредно для других, так и Кровь Христова: для одних она является лекарством, для других проклятием. Жизнь и смерть в грехе - это огромное несчастье. Самое лучшее содействует ко злу; лекарства действуют губительно.

 

5. Итак, смотри, какова мудрость Божья. Он может самое плохое, что можно представить, обратить во благо для святых. С помощью божественных химикалиев Он может извлечь золото из шлаков. «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божьего!» (Рим. 11:33). Это Божьи дела, которые Он творит, чтобы показать чудо Своей мудрости. Темницу Иосифа Господь сделал ступенью к его превознесению. Для Ионы не было никакой возможности спастись, кроме того, чтобы быть проглоченным. Бог ожесточил египтян, чтобы они ненавидели Израиль (Пс. 105:41), и именно это стало путем его освобождения. Апостол Павел был закован в цепи, и именно они стали средством распространения Евангелия (Флп. 1:12).

 

Бог обогащает через бедность: Он умножает благодать через оскудение имущества. Когда земные блага уходят от нас, к нам приближается Христос. Бог действует непонятно. Он производит порядок из хаоса. гармонию из разлада. Он часто использует неправедных людей для совершения праведных дел. «Премудр сердцем и могу… силою» (Иов. 9:4). Он пожинает Свою славу из человеческой ненависти (Пс. 76:10). Нечестивые либо не сделают того зла, которое они хотят делать, либо они сделают добро, которого не желают. Бог часто помогает там, где остается меньше всего надежды и спасает Свой народ тем путем, который, по их мнению, погубит их. Он использовал злобу первосвященников и предательство Иуды, чтобы спасти мир.

 

В своей несдержанности мы склонны к тому, чтобы видеть плохое в том, что происходит: это похоже на то, когда безграмотный человек начинает рассуждать о философии или слепой ищет недостатки в нарисованном пейзаже. «Но пустой человек мудрствует» (Иов. 11:12). Будут ли глупые животные вопрошать Провидение и втискивать Божью мудрость в клетку разума? Божьи пути «неисследимы» (Рим.  11:33) [c. 49]. Их нужно ценить, а не пытаться понять. Провиденье Божье не бывает без того, чтобы в нем не было мудрости или чуда. Насколько велика и бесконечна та мудрость, которая заставляет самое плохое содействовать ко благу Его детей!

 

6. Итак, смотри, как мало у нас причин быть недовольными внешними испытаниями и трудностями! Да! Недовольными тем, что содействует ко благу! Все содействует ко благу. Нет греха, к которому люди Божьего народа были бы склонны более, чем неверие и нетерпение. Они либо ослабевают в вере, либо теряют терпение. Когда люди начинают идти против Бога путем недовольства и нетерпения, это показывает, что они не верят тому, что написано здесь. Недовольство это грех неблагодарности, потому что у нас есть больше благословений, чем скорбей; это - бездумный грех, потому что скорби содействуют ко благу. Недовольство - это порок, который еще дальше затягивает в грех. «Не ревнуй до того, чтобы делать зло» (Пс. 36:8, в английском переводе Библии (короля Иакова): «Не переживай, чтобы делать зло», - Прим. пер.). Волнующийся готов ко злу; переживающий Иона был грешащим Ионой (Ион. 4:9).

 

Дьявол раздувает угли страсти и недовольства, а затем греется у костра. О, не будем пригревать эту коварную змею у своей груди. Пусть следующий отрывок послужит нашему терпению: «Любящим Бога… все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Будем ли мы недовольны тем, что содействует к нашему благу? Если кто-то бросит другу мешок денег и при этом немного заденет его голову, тот не будет сильно переживать, так как благодаря этому он получил мешок с деньгами. Так и Господь может задеть нас страданиями, но это для того, чтобы обогатить нас. Эти страдания несут нам славу. Будем ли мы недовольны этим?

 

7. Итак, смотри, как исполняется Писание: «Как благ Бог к Израилю!» (Пс. 72:1). Когда мы смотрим на неблагоприятные обстоятельства и видим, как Господь покрывает Свой народ пеплом и «напояет полынью» (Пл. Иер. 3:15). Мы можем подвергнуть сомнению Божью любовь и сказать, что Он жестоко обходится со Своим народом. Но нет. Бог благ к Израилю. потому что Он делает так, что все содействует [c. 50] ко благу. Неужели Он - не благой Бог, обращающий все во благо? Он изгоняет грех, и делает это по благодати; неужели это не благо? «Наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11:32). Глубина страдания нужна для того, чтобы избавить нас от глубины проклятия. Будем всегда оправдывать Бога: когда наше внешнее поло-

жение плохо, будем говорить: «И все же Бог благ».

 

8. Смотри, сколько причин есть у святых для того, чтобы быть благодарными. Часто христианам этого недостает; они много просят, но мало благодарят. Апостол говорит: «За все благодарите» (1 Фес. 5:18). Почему? Потому что все, благодаря Богу, содействует ко благу. Мы благодарим врача, хотя он и дает нам горькие лекарства, вызывающие тошноту; но это для того, чтобы вылечить нас; мы благодарим любого человека. делающего по отношению к нам добрый жест; так неужели мы не будем благодарить Бога, Который делает так, что все содействует нашему благу? Бог любит благодарного христианина. Иов благодарил Бога, когда Он все у него забрал: «Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1:21). Многие благодарят Бога, когда Он дает; Иов благодарил Его, когда Он забрал, зная, что Бог обратит это во благо.

 

Мы читаем о святых с гуслями в руках (Отк. 14:2), как символе хвалы. Мы встречаем многих христиан со слезами на глазах и ропотом на устах; но есть немногие с гуслями в руках, которые прославляют Бога в страданиях. Благодарность в страданиях - это то, что отличает святого. Каждая птица может петь весной, но некоторые поют и в лютые морозы. Почти каждый может быть благодарным, но истинный святой может 6ыть благодарным и в страдании. Добрый христианин будет благословлять Бога не только на восходе солнца, но и на закате. Будем же, когда на нашу долю выпадает самое худшее. петь песню благодарности, потому что все содействует ко благу. О, пребудем в Божьей благодати: будем благодарить Того, Кто помогает нам.

 

9. Подумай, если самое плохое содействует ко благу для верующего, что же можно сказать о самом хорошем – о Христе и небесах! Насколько больше все это должно содействовать ко благу! Если в кресте заключено столько блага, то [c. 51] что сказать о венце? Если такие прекрасные грозди растут на Голгофе, каков плод, растущий в Ханаане? Если в водах Мерры нашлась сладость, каким будет вино в раю? Если на конце Божьего жезла есть мед, что тогда несет золотой скипетр? Если хлеб страданий так вкусен, какова тогда манна? Если Божьи удары содействуют ко благу, что делает благоволение Его лица? Если в искушениях и страданиях заключена радость, что принесет слава? Если из зла происходит столько добра, что будет тогда, когда зла уже не будет совсем? Если Божье наказание так благо, каким будет Его венец? Итак, утешайте друг друга этими словами.

 

10. Подумай, если Бог обращает все к нашему благу, насколько верно то, что мы должны все делать в Его славу! «Все делайте в славу Божью» ( 1 Кор. 10:31). Ангелы прославляют Бога, они поют божественные гимны хвалы. Как же должен прославлять Бога человек, для которого Бог сделал больше, чем для ангелов! Он возвысил нас над ними, соединив нашу природу с Богом Отцом. Христос умер за нас, а не за ангелов. Бог дал нам не просто из Своей сокровищницы. Он обогатил нас благословениями завета. Он дал нам Духа Своего. Он следит за нашим благополучием, Он все обращает к нашему благу; бесплатная благодать стала основой нашего спасения. Если Бог ищет нам добра, не будем ли мы искать Его славы?

 

Вопрос. Как можно говорить, что мы можем прославить Бога? Он безграничен в Своем совершенстве, и ничего больше от нас получить не может.

 

Ответ. Да, строго говоря, мы не можем принести славу Богу, но в евангельском смысле это возможно. Когда то, что мы делаем, возносит Божье имя в мире и заставляет других с благоговением относиться к Богу, это Господь принимает как Свое прославление; так и человек, из-за которого о Божьем имени говорят плохо, бесчестит Бога.

 

Прославлять Бога можно тремя путями:

 

1. Когда мы стремимся к Его славе; когда мы делаем Его Первым в наших мыслях и Последним во время нашего конца. Как все реки впадают в море, как все линии сходятся в центре, так и все наши поступки оканчиваются и сходятся в Боге. [c. 52]

 

2. Мы приносим Богу славу, когда приносим плоды Его благодати. «Тем прославится Отец Мой. если вы принесете много плода» (Ин. 15:8). Бесплодие является бесчестием для Бога. Мы прославляем Бога, когда возрастаем в красоте, как лилия, в высоте, как кедр, в плодовитости, как виноградная лоза.

 

3. Мы прославляем Бога, когда отдаем славу и похвалу за все, что делаем, Богу. Король Швеции произнес великолепную и смиренную речь. Он боялся, что из-за того, что люди приписывают ему славу, которая принадлежит только Богу, он будет смещен до того, как сможет окончить начатое дело.

 

Когда шелковая гусеница плетет кокон, она прячется за ним, и ее не видно. Когда мы сделали все, от нас зависящее, мы должны исчезнуть в своих мыслях и отдать всю славу Богу. Апостол Павел сказал: «Я более всех их потрудился» (1 Кор. 15:10). Кто-то может подумать, что эти слова приправлены гордыней; но апостол снимает венец с собственной головы и одевает ее на голову бесплатной благодати: «Не я впрочем, а благодать Божья, которая со мною». Константин (Сonstantinе, первый римский император, исповедующий христианство, умер в 337 году н. э.) писал имя Христово на своей двери; так и мы должны писать его на своих делах.

 

Итак, будем стремиться к тому, чтобы имя Божье прославлялось. Если Бог ищет нашего блага, будем искать Его славы. Если Он все обращает для нашего назидания, будем обращать все к Его превознесению. И тем более за то, о чем говорилось ранее. [c. 53]

 

 

Глава 4

 

О ЛЮБВИ К БОГУ

 

Я перехожу к следующей части отрывка: люди, обладающие этим преимуществом. Это те, которые любят Бога. «Любящим Бога все содействует ко благу».

 

Те, кто ненавидит и презирает Бога, не имеют никакой части в этом преимуществе. Оно - хлеб для детей, который принадлежит только тем, кто любит Бога. Так как любовь является самым сердцем и духом веры, я более подробно остановлюсь на ней: а сейчас обратим внимание на пять пунктов. касающихся любви к Богу.

 

Природа любви к Богу

 

Любовь - это продолжение души, это огонь привязанности, которой христианин стремится к Богу как верховному и главному Источнику блага, для души любовь - все равно, что груз для часов, она постоянно ведет душу к Богу, как крылья, на которых мы летим в небеса. Любовью мы тяготеем к Богу, как иголка притягивается к магниту.

 

Основание любви к Богу

 

Это знание. Мы не можем любить того, кого не знаем. Чтобы любить Бога. мы должны знать три вещи о Нем:

 

1. Полнота (Кол. 1:19). В Нем заключена полнота благодати, которая очищает нас, и слава, которая увенчает нас; эта полнота не просто достаточна, она преизбыточествует. Он - как океан благости, не имеющий дна и берегов. [c. 54]

 

2. Безвозмездность. Бог по Своей природе изливает милость и благодать; они истекают из Него, как медовые капли из сот. «Жаждущий пусть приходит. и желающий пусть берет воду жизни даром» (Отк. 22:17). Бог не требует от нас денег, все, что нам нужно, - это аппетит.

 

З. Владение, или обладание. Мы должны знать, что эта Божья полнота принадлежит нам. «Ибо Бог сей есть Бог наш» (Пс. 47:15]. В этом основание любви - Его божественность и наше участие в Нем.

 

Три вида любви

 

1. Есть любовь, которая ценит. Когда мы высоко думаем о Боге как наивысшем и бесконечном благе, мы так ценим Его, что если у нас есть Он, мы совершенно забываем обо всем остальном. Звезды блекнут‚ когда появляется солнце. Все творение меркнет перед нами, когда Солнце правды сияет в Своем великолепии.

 

2. Любовь удовлетворения и радости - как человек радуется другу, которого любит. Душа, любящая Бога, радуется Ему, как своему сокровищу, и успокаивается в Нем. Сердце так привязывается к Богу, что ничего больше не желает. «Покажи нам Отца, и довольно для нас» (Ин. 14:8).

 

3. Благожелательная любовь - она желает добра ради Бога. Человек, объятый любовью к своему другу, желает ему всякого добра. Такова любовь к Богу, когда мы желаем добра. Наше желание в том, чтобы Его интересы были на первом месте. Наши обеты и наши молитвы нацелены на то, чтобы Его имя прославлялось: чтобы Его Евангелие, которое есть жезл Его силы, расцветало и приносило плоды подобно жезлу Аарона.

 

Свойства любви

 

1. Наша любовь к Богу должна быть полной и исходить из самого сердца. «И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» (Мк. 12:30). По ветхозаветному Закону первосвященник не должен был жениться ни на вдове, ни на блуднице. На вдове, потому что он не был ее первой любо-[c. 55] вью; на блуднице, потому что он не был ее единственной любовью. Богу должно принадлежать все наше сердце. «Разделилось сердце их» (Ос. 10:2). Настоящая мать не позволит, чтобы ее дитя разрубили надвое; Бог не желает, чтобы наше сердце разделялось. Бог не будет как постоялец, занимающий только одну комнату в сердце, оставив все остальные греху. Любовь должна быть полной.

 

2. Любовь должна быть искренней. «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 6:24]. Искренняя, как чистый, прозрачный мед. Наша любовь к Богу искренна, когда она чиста и не содержит эгоистичных интересов: такую любовь богословы называют дружеской любовью. Как сказал Августин (Аugustine), мы должны любить Христа ради Него Самого. Божья любовь и красота - это те магниты, которые должны притягивать к Нему нашу любовь.

 

У Александра (Аlехаndеr, македонский царь, завоеватель Персидской империи (около 323 года до н. э.). Гефестон был так похож на Александра, что его часто приветствовали по имени Александр) было два друга – Гефестон и Кратер, о которых он сказал: «Гефестон любит меня потому что я Александр; Кратер любит меня, потому что я царь Александр». Один любил этого человека, а другой любил его дары. Многие любят Бога за то, что Он дает им урожай, а не за Его истинное величие. Мы должны больше любить Бога за то, Кем Он является, а не за то, что Он дает. Истинная любовь бескорыстна. Не нужно платить матери, чтобы она любила свое дитя: душа, глубоко любящая Бога, не нуждается ни в каком вознаграждении. Она не может не любить Его за исходящую от Него красоту.

 

3. Любовь должна быть пылкой. Еврейское слово «любовь» указывает на ревностное, страстное чувство. Святые должны быть серафимами, горящими святой любовью. Любить человека холодно - это все равно, что не любить его совсем. Солнце светит изо всей силы. Наша любовь к Богу должна быть сильной и горячей, как угольки от можжевельника, которые горят ярко и сильно (Пс. 119:4). Наша любовь к преходящим вещам должна быть холодной; мы должны [c. 56] любить их так. как будто бы совсем не любим (1 Кор. 7:30). Но наша любовь к Богу должна ярко пылать. Супруга была больна от любви ко Христу (П. Пес. 2:5). Мы никогда не сможем любить Бога так, как Он этого заслуживает. Как Божье наказание меньше того, что мы заслуживаем, так и наша любовь к Нему меньше той, которую заслуживает Он.

 

4. Любовь к Богу должна быть активной. Она - как огонь, который является самым активным элементом; она названа трудом любви (1 Фес. 1:3). Любовь - это не бездейственная добродетель: она заставляет разум познавать Бога, а ноги идти путями Его заповедей. «Любовь Христова объемлет» (2 Кор. 5:14). Притворная любовь недостаточна. Истинная любовь проявляется не только на конце языка, но и на конце пальцев; она - труд любви. У живых существ были крылья (см. Иез. 1:8) - символ доброго христианина. У него есть не только крылья веры для полета, но и руки под крыльями: он действует любовью, он отдает ради Христа.

 

5. Любовь щедра. У нее есть особые качества, которые она отдает (1 Кор. 13:4). Благотворительность добра. У любви не только красивый язык, но и доброе сердце. Сердце Давида горело любовью к Богу, и он ничего не отдавал Богу из того, что ему самому ничего не стоило (2 Цар. 24:24). Любовь не просто доброжелательна, она приносит реальную пользу. Любовь, наполняющая сердце, никогда не сдерживает руку. Любящий Христа будет щедр по отношению к детям Божьим. Он будет глазами для слепого и ногами для хромого.

 

Карман и чрево бедняка - это борозда, где он сеет золотое семя благотворительности. Некоторые говорят, что любят Бога, но их любовь увечна на одну руку, они не делают ничего полезного. Воистину, вера нацелена на невидимое, но Бог ненавидит невидимую любовь. Любовь – как молодое вино, которое обязательно находит себе выход; она проявляет себя в добрых делах. Апостол хвалит македонян, что они поделились с бедными святыми не только по силам, но и сверх своих сил (2 Кор. 8:3). Любовь взращивается в чертогах, она необычайно щедра.

 

6. Любовь к Богу ревностна. Любящий Бога любит Его так, как никого другого. Как Бог дает Своим детям такую любовь, которую никогда не получают нечестивые - любовь избрания [c. 57] и усыновления, так и благодарное сердце отдает Богу такую любовь, которую не испытывает ни к кому другому.

 

«Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2 Кор. 11:2). Жена, обрученная одному мужу, отдает ему такую любовь, которую не получает никто другой; она не делится ею ни с кем другим, кроме своего мужа. Так и святой, обрученный Христу, отдает Ему исключительную любовь, которую не получает никто другой, любовь, соединенную с глубокой привязанностью. Богу отдается не только любовь, но и вся душа. «Запертый сад - сестра моя» (П. Пес. 4:12). Сердце верующего - это сад Христа. Растущие в нем цветы - это любовь, соединенная с поклонением Богу, и эти цветы предназначены только для Христа. Супруга хранит ключи от сада, чтобы туда не попал никто, кроме Христа.

 

Любовь к Богу постоянна. Она - как вечный огонь. Любовь к Богу насколько искренне и нелицемерна, настолько постоянна и неизменна. Любовь - как пульс, который никогда не останавливается; она - не суша, а весенний поток. Как нечестивые постоянны в своей любви к грехам! Ни позор, ни болезнь, ни страх перед адом не останавливают их перед грехом. Так ничто не может помешать любви христианина к Богу. Ничто не может победить любовь, ни трудности, ни сопротивление. «Крепка, как смерть, любовь» (П. Пес. 8:6).

 

Могила поглощает самых сильных; так и любовь поглощает самые большие трудности. «Большие воды не могут потушить любви» (П. Пес. 8:7). Ни сладкие воды удовлетворения, ни горькие воды гонений! Любовь к Богу пребывает до смерти. «Укорененные и утвержденные в любви» (Еф. 3:18).

 

Легкие предметы, как плевелы или пух, быстро уносятся ветром, но укорененное дерево выдерживает бурю; укорененный в любви переносит все. Истинная любовь никогда не перестает, она пребывает до конца жизни.

 

Степени любви

 

Мы должны любить Бога больше всего остального. «И с Тобою ничего не хочу на земле» (Пс. 72:25). Бог - это средоточие всего доброго, Он совершенно благ. Душа, которая видит превосходство в Боге и ценит в Нем эту совокупность всего добро-[c. 58] го, в сильнейшей мере привлекается к Нему в любви. «Мерой нашей любви к Богу, - сказал Бернард (Веrnard, Бернард Клервосский (примерно 1153 год н. э.). Его считают автором гимнов «Иисус, все мысли о Тебе» и «Иисус, Ты есть радость живых сердец».)‚ – должна быть любовь без меры». Бог, являющийся главным основанием нашего благополучия, должен быть главным объектом нашей любви. Творение может пользоваться «молоком» нашей любви, но Богу должны принадлежать «сливки». Любовь к Богу должна быть выше всего остального, как масло, всплывающее на поверхность воды.

 

Мы должны любить Бога больше, чем человеческие взаимоотношения. Как в случае, когда Авраам принес в жертву Исаака. Исаак был сыном его старости, поэтому нет сомнений в том, что Авраам очень сильно любил его. Когда Бог сказал: «Возьми сына твоего» (Быт. 22:2), это, казалось, противоречило не только здравому смыслу, но и его вере, так как Мессия должен был прийти через Исаака. Если он умрет, от кого произойдет Посредник? Но вера Авраама и его любовь к Богу были настолько сильны, что он взял жертвенный нож, чтобы принести Исаака в жертву.

 

Наш благословенный Спаситель говорит о ненависти к матери и отцу (Лк. 14:26). Христос не хочет, чтобы мы совершали неестественные поступки: но если наши взаимоотношения становятся на нашем пути и отделяют нас от Христа, либо мы должны перешагнуть их, либо вообще их не знать (Втор. 33:9). Хотя капли любви и могут попадать на наших близких и родных, весь ее поток должен течь ко Христу. Отношения с людьми могут быть у нашей груди, но Христос должен быть в самом сердце.

 

Мы должны любить Бога больше, чем наше имущество. «И расхищение имения вашего приняли с радостью» (Евр. 10:34). Они были рады. что смогли что-то потерять ради Христа. Если положить мир на одну чашу весов, а Христос будет на другой. Он должен перевесить. Но так ли это на самом деле? Принадлежит ли Богу высшее место нашей любви? Плутарх (Plutarch, греческий писатель, написавший биографии греческих и римских выдающихся деятелей (примерно 120 год до н. э.).) говорит: «Когда в Риме воцарился дик- [c. 59] татор, все другие власти были отменены». Так и когда Божья любовь правит в наших сердцах, любая другая любовь прекращается и превращается в ничто по сравнению с ней.

 

Итог. Суровые укоризны тем, кто не любит Бога

 

Это будет суровым упреком тем, в чьих сердцах нет любви к Богу, - неужели эти злодеи все еще живы? Не любящий Бога - это зверь с человеческим лицом. О, нечестивец! Ты живешь за Его счет каждый день, и не любишь Его? Если бы у кого-то был друг, который бы постоянно снабжал его деньгами и всем необходимым, а тот не отвечал ему уважением и любовью, не был бы он хуже варвара? Этот друг Бог: Он дает тебе дыхание, Он дает тебе все необходимое для жизни, а ты не любишь Его? Ты любишь героя, спасшего твою жизнь, но ты не любишь Бога, Который тебе ее дал? Какой магнит так силен, что притягивает любовь, кроме благословенного Бога? Слеп тот, кто не притягивается красотой; глуп тот, кто не привлекается теплотой любви. Когда тело холодно - это признак смерти: человек, не имеющий любящего сердца к Богу, - мертв. Как может рассчитывать на Божью любовь тот, кто не проявляет любви к Нему? Пригреет ли Бог у Себя на груди такую змею, которая изрыгает яд и злобу против Него?

 

Эти укоризны тяжелым грузом падают на всех неверующих сего века, которые настолько далеки от любви к Богу, что всем своим существом демонстрируют ненависть к Нему. «О грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне» (Ис. 3:9). «Поднимают к небесам уста свои» (Пс. 72:9). Это - чудовища по своей природе, бесы в человеческом обличье. Пусть они прочтут свой приговор: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема: маранафа» (1 Кор. 16:22), то есть, да будет он проклят Богом до судного пришествия Христа. Пусть он сохраняется для суда в дни своей жизни, а в страшный День Господень услышит душераздирающий приговор: «Идите от Меня, проклятые» (Мт. 25:41). [c. 60]

 

 

Глава 5

 

ИСПЫТАНИЕ ЛЮБВИ К БОГУ

 

Будем беспристрастно испытывать себя, входим ли мы в число тех, кто любит Бога? Так как любовь лучше всего познается по плодам, то для определения этого я укажу четырнадцать признаков, или плодов любви к Богу. Наша же задача состоит в том, чтобы внимательно рассмотреть, растут ли эти плоды в нашем саду.

 

Первый плод любви - это размышление о Боге

 

Любящий всегда думает об объекте своей любви. Любящий Бога поглощен и очарован созерцанием Бога. «Когда я пробуждаюсь, я все еще с Тобою» (Пс. 138:18). Мысли – как путешественники в разуме. Мысли Давида были на дороге в небеса: «...я все еще с Тобою». Бог - это Сокровище, а там, где сокровище, там и сердце. Этим мы можем испытать нашу любовь к Богу. О чем наши мысли? Можем ли мы сказать. что мы захвачены, очарованы мыслями о Боге? Есть ли у наших мыслей крылья? Летят ли они ввысь? Созерцаем ли мы Христа и славу?

 

О, как далеко от любви к Богу те. которые едва вспоминают о Нем! «Во всех помыслах его: «Нет Бога»!» (Пс. 9:25). Грешник вытесняет Бога из своих мыслей. Он никогда не думает о Боге, кроме как со страхом, как узник думает о судье.

 

Другой плод любви - желание общения

 

Любовь желает знакомства и общения. «Сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому» (Пс. 83:3). Царь Давид. будучи отлучен от дома Божьего, где находилась ски-[c. 61] ния - видимый знак Его присутствия, воздыхал о Боге; в святом порыве он стремится к живому Богу. Любящие общаются друг с другом. Если мы любим Бога, мы ценим Его таинства, так как в них мы встречаемся с Богом. Он говорит с нами в Своем Слове, а мы говорим к Нему в молитве. Давайте испытаем этим нашу любовь к Богу. Желаем ли мы близкого, интимного соединения с Богом?

 

Влюбленные не могут быть далеко друг от друга. Любящие Бога объяты святой любовью, они не могут жить без Него. Они могут перенести недостаток всего, кроме Божьего присутствия. Они могут обойтись без здоровья или друзей, они могут быть радостными без полного стола, но они не могут радоваться без Бога. «Не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу» (Пс. 142:7). Влюбленные изнемогают. Давид почти обессилел, он был готов умереть, если не увидит Бога. Любящие Бога не удовлетворяются таинствами, если в них они не видят Его; тогда они не более. чем облизывание пустого стакана, в котором нет меда.

 

Что можно сказать тем, которые могут прожить целую жизнь без Бога? Они думают, что без Него можно благополучно обойтись; они жалуются на здоровье, хотят преуспеть в торговле, но они не стремятся к Богу! Нечестивые не знают Бога: и как они могут любить того, кого не знают!? И, что самое ужасное, они не хотят познать Его. «А между тем они говорят Богу: "Отойди от нас; не хотим мы знать путей Твоих!" (Иов. 21:14). Грешники избегают знания о Боге, они почитают Его присутствие за бремя; и они любят Бога? Любит ли мужа та жена, которая не может перенести его присутствия?

 

Еще один плод любви - печаль

 

Там, где есть любовь к Богу, есть печаль о наших грехах и ожесточении против Него. Ребенок, любящий своего отца, не может ничего делать, кроме как плакать об обиде, нанесенной отцу. Сердце, горящее любовью, тает от слез. О! Чтобы я оскорблял любовь дорогого Спасителя! Неужели мой Господь недостаточно пострадал на кресте, чтобы мне еще заставлять [c. 62] страдать Его? Буду ли я еще давать Ему желчь и уксус? Каким же неискренним и неверным я был! Как я огорчал Его Духа, как переступал через Его царские повеления, пренебрегал Его Кровью! Это вызывает печаль по Богу и заставляет сердце обливаться кровью. «Петр... вышед вон, плакал горько» (Мт. 26:75). Петр подумал о том, как Христос любил его, как Он брал его на гору, где Он преобразился, и показал в видении славу небес. И после таких знаков любви Петр отрекся от Христа - это разбило его сердце: он вышел и плакал горько.

 

Будем испытывать этим нашу любовь к Богу. Проливаем ли мы слезы божественной печали? Печалимся ли мы из-за нашего ожесточения против Бога, нашего злоупотребления благодатью, нашего неумножения талантов? Как далеко от любви к Богу те, которые грешат каждый день, и их сердца никогда не обличают их! У них - море грехов и ни капли печали. Они настолько далеки от беспокойства, что радуются своим грехам. «Делая зло, ты радуешься» (Иер. 11:15). О нечестивец! Христос пролил Кровь за грех, а ты смеешься? Таковые далеки от любви к Богу. Любит ли своего друга тот, кому нравится наносить ему раны?

 

Следующий плод любви - великодушие

 

Любовь героична, она обращает трусость в смелость. Любовь пойдет навстречу самой великой опасности. Трусливая курица бросается на собаку или змею, чтобы защитить цыплят. Любовь наполняет христианина духом доблести и бесстрашия. Любящий Бога всегда готов встать на Его защиту. «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян. 4:20). Боящийся быть связанным со Христом очень мало любит Его.

 

Никодим тайно пришел ко Христу ночью (Ин. 3:2). Он боялся, что его увидят с Ним днем. Любовь изгоняет страх. Как солнце разгоняет туман и влагу, так и Божья любовь изгоняет плотский страх. Любит ли Бога тот, кто молча может выслушивать слова против Его благословенных истин? Любящий своего друга встанет на его защиту и оправдает его перед обвинителями. Христос ходатайствует за нас на [c. 63] небесах, а мы боимся встать за Него на земле? Любовь ободряет христианина; она зажигает его сердце ревностью и укрепляет бесстрашием.

 

Пятый плод любви - чувствительность

 

Если мы любим Бога, наши сердца испытывают боль от зла, причиняемого Богу нечестивыми. Когда не только устои веры, но и морали ломаются и наливаются потоки нечестия; когда Божья суббота в пренебрежении, клятвы нарушаются, Его имя бесчестится; если в нас есть любовь к Богу, все это будет касаться наших сердец. Праведный Лот «ежедневно мучился... видя и слыша дела беззаконные» (2 Пет. 2:8). Грехи Содома были как копья, пронзающие его душу.

 

Как далеки от любви к Богу те, которых не трогает бесчестие Его имени! Если у них есть покой и успех в торговле, уже ничего не касается их сердца. Смертельно пьяному человеку все равно, тогда как другой может мучиться при его виде. Так и многие, будучи пьяны от вина достатка, не обращают внимания, когда бесчестится Бог и Его истина находится в поношении. Если бы люди любили Бога, они бы печалились при поношении Его славы; так сама вера становится мучеником.

 

Шестой плод любви - ненависть ко греху

 

Огонь удаляет шлаки из металла. Огонь любви удаляет грех. «"Что мне еще за дело до Идолов?" - скажет Ефрем?» (Ос. 14:9). Любящий Бога не будет иметь с грехом ничего общего кроме борьбы. Грех не только бесчестит Бога, но и наносит удары по Его сущности. Любит ли короля тот, кто предает его корону? Друг ли Богу любящий то, что Бог ненавидит?

 

Любовь к Богу и любовь ко греху не могут уживаться вместе. Привязанность не может одновременно быть направлена на две противоположности. Человек не может одновременно любить здоровье и яд; никто не может одновременно любить Бога и грех. Тот, кто допускает в своем сердце какой-то тайный грех, так далек от любви к Богу, как земля от неба. [c. 64]

 

Еще один плод любви - распятие

 

Любящий Бога - мертв для мира. «Я (распят) для мира» (Гал. 6:14). Я мертв для его почестей и удовольствий. Любящий Бога не любит ничего другого. Любовь к Богу и страстная любовь к миру - несовместимы. «Кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2:15). Любовь к Богу поглощает всю остальную любовь, как жезл Моисея проглотил жезлы египтян. Если бы человек мог жить на солнце, какой маленькой точкой казалась бы земля; так и когда сердце человека поднимается над миром в почитании и любви к Богу, каким бедным и ничтожным кажется все на земле! Все выглядит как ничто. Признаком любви к Богу первых христиан было то, что их имущество не лежало близко к их сердцам; они его «полагали к ногам Апостолов» (Деян. 4:35).

 

Испытай этим свою любовь к Богу. Что можно сказать о тех, которым всегда чего-то недостает? Они покрыты ржавчиной жадности. они ненасытно стремятся к богатствам: «Жаждут... прах земной» (Ам. 2:7). «Никогда не говори о своей любви ко Христу, - сказал Игнатий (Ignatius, епископ Антиохийский в начале II столетия. Он был послан в Рим, где стал мучеником), когда ты мир предпочитаешь Жемчужине».

 

Разве мало таких людей. которые ценят свое золото больше Бога? Если у них есть сухая земля, они не заботятся о живой воде. Они продают Христа и добрую совесть за деньги. Даст ли Бог небеса тем, которые недооценивают Его. предпочитая блестящий прах славному Божеству? Что на земле есть такого, к чему могут привязываться наши сердца? Только дьявол заставляет нас смотреть на мир через увеличительное стекло. У мира нет никакой настоящей ценности, он - как нарисованная картинка, полная обмана.

 

Следующий плод любви - страх

 

У благочестивого страх и любовь идут рука об руку. Из любви происходят два вида страха. [c. 65]

 

1. Страх не угодить. Жена любит своего мужа, поэтому готова лучше отвергнуть себя, чем не угодить ему. Чем больше мы любим Бога, тем с большим страхом мы опечаливаем Его дух. «Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?» (Быт. 39:9). Когда императрица Евдоксия (Еudохіа) пригрозила изгнать Иоанна Златоуста (Chrysostom, епископ Константинополя начала II столетия. Многие из его проповедей и писем сохранились), он ответил: «Скажите ей, что я ничего не боюсь, кроме греха». Такова эта благословенная любовь, наполняющая христианина огнем ревности и холодом страха, которая заставляет его трепетать и бояться оскорбить Бога.

 

2. Страх с ревностью. «Сердце его трепетало за ковчег Божий» (1 Цар. 4:13). Не говорится, что сердце трепетало за его двух сыновей - Офни и Финееса, но за ковчег, потому что если забрали ковчег, то отошла и слава. Любящий Бога наполнен страхом за церковь. Он боится, чтобы в церкви не усиливались мирские люди (которые похожи на язвы проказы), чтобы паписты не получили положения, чтобы Бог не оставил Свой народ. Божье присутствие в таинствах - это красота и сила народа. До тех пор, пока Божье присутствие с народом, он находится в безопасности; но душа, наполненная любовью к Богу, боится, чтобы видимые знаки Его присутствия не исчезли.

 

Будем испытывать этим пробным камнем нашу любовь к Богу. Многие боятся потерять мир и успех в торговле, но не Бога и Его Евангелие. Любят ли такие люди Бога? Любящий Бога больше боится потерять духовные благословения, чем мирские. Если Солнце Правды скрывается за горизонтом, что может наступить, кроме тьмы? Какое утешение может дать орган или гимны, если скрывается Евангелие? Не звучат ли они как звук оркестра и салют на похоронах?

 

Если мы любим Бога, мы будем любить то, что любит Бог

 

1. Мы любим Божье Слово. Давид ценил это Слово, которое слаще меда (Пс. 118:103) и ценнее золота (Пс. 118:72). Строки Писания богаче золотых жил. Будем любить Слово; [c. 66] оно - как полярная звезда, ведущая нас в небеса; оно есть поле, на котором спрятана жемчужина. Человек, не любящий Слово, думающий, что оно слишком строго, и желающий, чтобы какая-то часть Библии была удалена (как прелюбодей желал бы изъять седьмую заповедь), не имеет в своем сердце ни малейшей искры любви.

 

2. Мы любим Божий день. Мы не только соблюдаем «субботу», мы любим ее. «И будешь называть субботу отрадою» (Ис. 58:13). «Суббота» - это то, что поддерживает среди нас присутствие веры; этот день должен быть святым и славным для Господа. Дом Божий - это чертог великого Царя, там «в субботу» Бог открывает Себя. Если мы любим Бога, мы превозносим Его день над всеми днями. Вся неделя была бы темной, если бы не этот день; в этот день манна падает вдвойне. Если небесные врата когда-либо открываются, то именно в этот день - Бог сходит золотым дождем. Как благодарное сердце ценит этот день, который создан для того, чтобы радоваться в нем Богу!

 

3. Мы любим Божьи законы. Благочестивая душа радуется закону, потому что он сдерживает ее греховные наклонности. Если бы не было некоторых благословенных ограничений, накладываемых Божьим законом, сердце с готовностью окунулось бы в безумие греха. Любящий Бога любит Его закон - закон покаяния, закон самоотречения. Многие говорят, что любят Бога, а ненавидят Его законы.

 

«Расторгнем узы их и свергнем... оковы их» (Пс. 2:3). Божьи установления сравниваются с оковами, они связывают людей в добром поведении; но нечестивые считают, что эти оковы слишком тесны, поэтому они готовы свергнуть их. Они притворно любят Христа как Спасителя, но ненавидят Его как Царя. Христос говорит нам о Его иге (Мт. 11:29). Грешники согласны, чтобы Христос одел корону на их голову, но не хотят Одевать на шею Его иго. Странен тот царь, который правит без законов.

 

4. Мы любим Божий образ, мы любим, когда он сияет через святых. «Всякий, любящий Родившего, любит и рожденного от Него» (1 Ин. 5:2). Можно любить святого, но не любить его как святого; мы можем любить его за что-то другое, за его честность, за то, что он приветливый и ще-[c. 67] дрый. Зверь любит человека, но не за то, что он человек, а за то, что тот кормит его. Но любить святого за то, что он святой, - в этом проявляется любовь к Богу. Если мы любим святого за его святость, за эту Божью частицу в нем, тогда мы будем любить его в следующих четырех случаях:

 

а) мы любим святого, хотя он и беден. Человек, любящий золото, любит его,  хотя бы оно было завернуто в тряпку: пусть святой будет в заплатах, мы все равно любим его, потому что в нем есть частица Христа;

 

б) мы любим святого, хотя у него может быть много личных недостатков. В нем нет совершенства. У некоторых это гнев: у других - непостоянство; у третьих – слишком большая привязанность к миру. Святой в этой жизни – как золото в руде; к нему пристает много мусора и грязи, но мы любим его за благочестие, которое в нем. Святой – как красивое лицо со шрамом: мы любим красивое лицо святости, хотя на нем и есть шрам. У самого лучшего изумруда есть погрешности, у самой яркой звезды – мерцания, так и у самого лучшего святого есть недостатки. Ты, который не любишь другого, потому что у него есть недостатки, как ты можешь ожидать того. чтобы Бог любил тебя?

 

в) мы любим святых, хотя во второстепенных вещах они и отличаются от нас. Может быть, другой христианин не так просвещен и поэтому ошибается в некоторых вопросах; неужели ты не считаешь его святым, потому что он не так просвещен, как ты? Там, где есть единство основания, должно быть единство любви;

 

г) мы любим святых и тогда. когда их гонят. Мы любим драгоценный металл даже тогда, когда он в печи. Апостол Павел носил на своем теле язвы Господа Иисуса (Гал. 6:17). Эти язвы, как шрамы солдата, были почетными. Мы должны любить святого как в оковах, так и в убранстве. Если мы любим Христа, мы будем любить Его гонимых детей.

 

Если любовь к Богу состоит в том. чтобы любить Его сияющий образ в святых, то как мало вокруг любящих Бога! Любят ли Бога те, которые ненавидят похожих на Него? Любят ли Христа те, которые исполнены духа ненависти по отношению к Его народу? Как можно говорить, что жена любит мужа, если она рвет его портрет? Воистину, Иуда [c. 68] и Юлиан (Julian, римский император IV столетия, который исповедовал христианство, а затем отступил от него и пытался восстановить языческие религии) все еще живы, их дух жив в мире. Кто виновен, если не невиновные! Каким преступлением была бы святость, если бы на судейском месте сидел сатана! Нечестивые с благоговением относятся к святым, которых уже нет; они канонизируют мертвых святых, но гонят живых. Напрасно люди придерживаются Символов веры и говорят всем, что верят в Бога, когда они нарушают Один из пунктов Символа, а именно, пункт о собрании святых. Воистину, нет большего признака готовности человека к аду, чем то, что ему не только недостает благочестия, он ненавидит его.

 

Следующий благословенный признак любви - добрые мысли о Боге

 

Любящий своего друга истолковывает его поступки наилучшим способом. «Любовь... не мыслит зла» (1 Кор. 13:5). Злоба истолковывает все в наихудшем свете. Любовь истолковывает все самым лучшим образом. Она - наилучший толкователь провидения; она не мыслит зла. Любящий Бога думает о Нем хорошо; хотя Бог и наказывает, душа принимает наказание по-доброму. Таков язык духа благочестия: «Мой Бог видит, какой я жестокосердый, поэтому Он посылает одно страдание за другим, чтобы сломить меня. Он знает, сколько во мне дурных соков, как я болен, поэтому Он «пускает кровь», чтобы спасти мне жизнь. Суровые испытания посылаются, чтобы умертвить развращенность или чтобы укрепить благочестие.

 

«Как благ Бог, что не оставляет меня одного с моими грехами, что Он наносит удары по моей плоти, чтобы спасти мою душу!» Так любящий Бога все принимает с лучшей стороны. Любовь покрывает все Божьи деяния блестящей эмалью. Вы, которые ропщете на Бога, будто бы Он плохо обращается с вами, смиритесь; скажите себе: «Если бы я любил Бога больше, я думал бы о Нем лучше». Это сатана заставляет нас думать о себе хорошо и ожесточает наши мысли о Боге. Любовь на все смотрит с хорошей стороны, она не мыслит зла. [c. 69]

 

Еще один плод любви - послушание

 

«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14:21). Если мы говорим, что любим Христа, но нарушаем Его заповеди, в нас нет истины. Любит ли отца тот ребенок, который отказывается повиноваться ему? Если мы любим Бога, мы будем повиноваться Ему и в том, что противоречит наклонностям крови и плоти, - и в трудностях, и в опасностях.

 

1. В трудностях. Например, в умерщвлении греха. Есть некоторые грехи, которые не только близки к нам, как одежда, но и дороги, как глаз. Если мы любим Бога, мы будем противостоять им, как в наших стремлениях, так и в поступках. То же и в прощении наших врагов. Бог повелевает нам прощать. «Прощайте друг друга» (Еф. 4:32). Это тяжело; это - против течения. Мы склонны к тому, чтобы забывать добро и помнить обиды; но если мы любим Бога, мы должны забывать обиды. Если мы серьезно подумаем о том, сколько талантов Бог дал нам, сколько оскорблений и обид Он переносит от нас, это должно побудить нас к подражанию Ему и стремлению похоронить обиду, вместо того чтобы оживлять ее.

 

2. В опасностях. Когда Бог призывает нас к страданиям за Него, мы должны повиноваться. Любовь заставила Христа страдать за нас, любовь возвела Его на крест; так и мы, если любим Бога, должны быть готовы страдать за Него. У любви есть странное свойство. Она - наименее страдающая добродетель и, в то же время, наиболее страдающая добродетель. В Одном смысле она - наименее страдающая добродетель. Любовь не будет страдать от греха нераскаявшейся души, она не будет страдать от богохульства и бесчестия Бога. И все же она наиболее страдающая добродетель; она будет страдать от упреков, уз, заключения ради Христа. «Я не только хочу быть узником, но готов умереть... за имя Господа Иисуса» (Деян. 21:13). Верно то, что не каждый христианин является мучеником, но каждый имеет дух мученичества внутри. Он говорит как Павел: «Я готов быть узником»; он готов страдать, если [c. 70] к этому призовет Бог. Любовь поднимает человека над его собственными силами. Тертуллиан (Tertullian, христианский теолог, который жил в конце II и начале III столетий и показал нам «бесценное отражение раннего африканского христианства» (он родился в Карфагене (или недалеко от него) в африканской римской провинции), видел, как язычники готовы были пострадать из любви к своей стране. Если естественная природа поднимается так высоко, благодать, несомненно, будет выше. Если любовь к своей стране заставляет людей страдать. тем более любовь ко Христу. «Любовь... все переносит» (1 Кор. 13:7).

 

Василий (Basil, теолог и учитель VI столетия. ставший епископом Кесарии (в Каппадокии); известен как Василий Великий) рассказывает о девушке, приговоренной к сожжению на костре. Ей предложили сохранить жизнь и вернуть имущество, если она поклонится идолу, на что она ответила: «Пусть жизнь и имущество уходят; я приглашаю Христа». Игнатий (Ignatius) произнес речь, полную благородства и ревности: «Я готов быть стертым в порошок зубами диких зверей, как чистое Божье зерно». Как Божья любовь возносила древних святых над любовью к жизни и страхом смерти! Стефана побили камнями. Луку повесили на маслине, Петра распяли вниз головой. Эти герои были готовы лучше пострадать, чем своей трусостью опорочить Бога. Как Павел ценил узы, которые он носил ради Христа! Он славил их, как женщина гордится своими драгоценностями, говорит Иоанн Златоуст. И святой Игнатий носил свои кандалы, как браслет из алмазов. «Не принявши освобождения» (Евр. 11:35). Они отказывались выйти из темницы на греховных условиях, они предпочитали непорочность свободе.

 

Будем испытывать этим нашу любовь к Богу. Есть ли в нас дух мученичества? Многие говорят, что любят Бога, но как это проявляется? Они не оставят ни малейшего удобства и не понесут ни малейшего креста ради Него. Если бы Иисус Христос сказал нам: «Я люблю вас, вы Мне дороги, но Я не могу пострадать. Я не могу отдать Свою жизнь за вас», – мы бы сильно усомнились в Его любви. Не усомнится ли Христос в нашей любви, когда мы притворяемся. что любим Его, но ничего не хотим перенести ради Него? [c. 71]

 

Любящий Бога будет стремиться к тому, чтобы прославить Его в глазах других

 

Влюбленный будет хвалить и говорить о хороших чертах того, кого он любит. Если мы любим Бога, мы должны распространять Его величие, превознося Его славу перед другими, чтобы они тоже полюбили Его. Любовь не может молчать; мы должны быть как горн, провозглашающий Божью Благодать, Его непостижимую любовь, славу Его Царства. Любовь как огонь: когда она горит в сердце‚ она прорывается через уста. Она будет прославлять Бога: любовь должна найти выход.

 

Еще один плод любви - желание пришествия Христа

 

«А теперь готовится мне венец правды... и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8). Любовь желает единства; Аристотель (Aristotle, греческий философ, IV век до н. э., известный своими произведениями по этике, политике, логике и науке.) говорит, что в единстве наливается радость. Когда наше единство со Христом в славе совершенно. тогда наша радость будет совершенной. Любящий Христа любит Его явление. Явление Христа будет радостным для святых. Его явление сейчас очень утешительно, так как Он - наш Заступник (Евр. 9:24). Не Его Второе пришествие будет гораздо более радостным, так как Он явится как Муж. Тогда Он подарит нам две жемчужины: Свою любовь - любовь настолько великую и удивительную, что ее лучше ощутить, чем о ней рассказывать, и Свое подобие. «Когда откроется, будем подобны Ему» (1 Ин. 3:2). И от этого,  любви и подобия, в душу вольется бесконечный поток радости. Неудивительно, что любящий Христа ожидает Его явления. «И Дух и невеста говорят: приди!.. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Отк. 22:17,20).

 

Будем испытывать этим нашу любовь ко Христу. Нечестивый самоосужден и боится пришествия Христова, он желал бы, чтобы Христос никогда не пришел; но любящие [c. 72] Христа с радостью думают о Его пришествии на облаках. Тогда они получат избавление от всех своих грехов и страхов, они будут оправданы перед людьми и перед  ангелами они будут навечно перенесены в Божий рай.

 

Любовь позволяет нам снизойти до самого низкого служения

 

Любовь - смиренная добродетель: она не выставляет себя напоказ; она будет падать на колени; она будет снисходить и подчиняться всему, что содействует служению Христу. Мы видим Иосифа из Аримафеи и Никодима. Оба они были уважаемыми людьми, но один собственноручно снял тело Христа, а другой помазал его бальзамом и благовониями. Казалось бы, что такое дело не для людей их положения, но любовь заставила их сделать это.

 

Если мы любим Бога, мы не будем почитать никакую работу унизительной для себя, если через нее мы сможем быть полезны избранным Христовым. Любовь непривередлива: она будет навещать больных, помогать бедным, омывать раны святым. Мать, любящая ребенка, не стесняется и не привередничает; она делает то. чем другие брезговали бы. Любящий Бога сможет унизиться до самого непочетного служения ради Христа и детей Божьих.

 

Все это - плоды любви к Богу. Блаженны то, кто находит эти неестественные для своей природы плоды растущими в своей душе. [c. 73]

 

 

Глава 6

 

ПРИЗЫВ ЛЮБИТЬ БОГА

 

Призыв

 

Позвольте мне искренно призвать всех, носящих имя христиан, любить Бога. «Любите Господа, все праведные Его» (Пс. 30:24). Очень немногие любят Бога; многие одаривают Его лицемерными поцелуями, но немногие любят Его. Любить Бога не так легко, как кажется. Чувство любви естественно, но благодать любви - нет. Человек по природе ненавидит Бога (Рим. 1:30). Нечестивые удаляются от Бога; они не хотят быть ни под Его властью, ни под Его рукой. Они боятся Бога. но не любят Его. Все ангельские и человеческие силы не могут заставить сердце любить Бога. Ни таинства, ни осуждение сами по себе этого сделать не могут; только всемогущая и невидимая сила Духа Божьего может влить в душу эту любовь. Это - тяжелый труд, он ведет нас к усиленной молитве и стремлению к ангельской благодати любви. Чтобы зажечь наши сердца желанием этой любви, я приведу двадцать причин, побуждающих нас любить Бога.

 

1. Без любви вся наша вера бесполезна. Бог смотрит не на дела, а на любовь к делам. Важно не то, сколько мы делаем, а то, сколько мы любим. Если слуга делает свое дело без желания и без любви, оно не принимается. Дела без любви так же обременительны для Бога, как для нас. Поэтому Давид говорит Соломону, чтобы тот служил Богу от всего сердца (1 Пар. 28:9). Дела без любви - не жертва, а повинность.

 

2. Любовь - это самая благородная и превосходная добродетель. Она - огонь, разжигаемый с небес; в ней мы становимся похожими на Бога, Который есть любовь. Вера и повиновение не делают нас похожими на Бога, но через любовь мы становимся похожими на Него (1 Ин. 4:16). Лю- [c. 74] бовь - это добродетель, которая больше всего радуется Богу, и она же больше всего угодна Ему. Ученик, который больше всего был исполнен любви, лежал на груди у Иисуса. Любовь освежает и украшает все добродетели: они меркнут, если не освещаются светом любви. Вера не является истинной, если она не действует любовью. Воды покаяния нечисты, если не текут из источника любви. Любовь - это благовония, которые делают все дела и служения благоугодными Богу.

 

3. Неужели Бог требует чего-то бессмысленного? Он требует только нашей любви. Если бы Он потребовал наше имущество, или плод нашей плоти, отказали бы мы Ему? Но Он просит только нашей любви; Он срывает только этот цветок. Неужели это такая большая просьба? Есть ли какой другой долг, который было бы так легко заплатить.? Оплачивая его, мы никак не обедняем себя. Любовь не обременительна. Тяжело ли новобрачной любить своего мужа? Любовь делает это с радостью.

 

4. Бог является самым совершенным и достойным объектом нашей любви. Все достоинства, рассеянные в творении, собраны в Нем. Он есть мудрость, красота, любовь: да, Он есть воплощение блага. В Боге нет ничего, что отталкивало бы; творение быстро насыщает, но не приносит удовлетворения, а в Боге - вечно сияющая красота. Чем больше мы видим Его, тем с большей силой нас охватывает восторг.

 

В Боге нет ничего, что могло бы охладить наши чувства или угасить любовь; ни изменчивости, ни недостатков ничего такого, что обычно ослабляет и подавляет любовь. В Боге заключено такое великолепие, что оно не только притягивает нас, но просто повелевает любить. Если бы на небесах было больше ангелов, чем есть на самом деле, и все эти серафимы горели бы огнем вечной любви, то и тогда они не смогли бы любить Бога так, как этого требует бесконечное совершенство и величие благости, заключенной в Нем. Воистину, этого достаточно, чтобы возбудить в нас любовь к Богу - нет предмета, более достойного нашей любви.

 

5. Любовь поддерживает веру. Она смазывает оси, на которых вращаются чувства, делая их более быстрыми и подвижными в служении Богу. Любовь убирает тяжесть обязанностей. Иаков не считал семь лет слишком долгими, потому [c. 75] что он любил Рахиль. Любовь делает обязанность приятной. Почему ангелы так быстры и проворны в служении Богу? Потому что они любят Его. Любовь никогда не утомляется. Любящий Бога никогда не устает говорить о своей любви. Любящий Бога никогда не изнемогает в служении Ему.

 

6. Бог желает нашей любви. Мы потеряли нашу красоту, осквернили себя, и все же Небесный Царь желает нашей любви. Что есть наша любовь, что Бог ищет ее? Что Богу от нашей любви? Он не нуждается в ней, Он бесконечно благословен Сам в Себе. Если мы откажем Ему в любви, у Него есть существа, превосходящие нас, могущие воздать Ему этот долг любви. Бог не нуждается в нашей любви, но Он ищет ее.

 

7. Бог заслуживает нашей любви; как Он возлюбил нас! Наши чувства должны зажигаться от Божьей любви. Какое это чудо, что Бог возлюбил нас, в которых нет ничего достойного любви. «Увидел тебя, брошенную на попрание в кровях твоих, и сказал тебе: «В кровях твоих живи!» (Иез. 16:6). Когда мы были отчуждены от Бога, Он возлюбил нас. В нас есть то, что может возбуждать гнев, но не любовь. Что это за любовь, превосходящая разум, которая отдала за нас Христа! Христос умер за грешников! Бог заставил всех ангелов на небесах удивляться Его любви.

 

Августин (Augustinе) говорит: «Крест - это кафедра, а урок, который преподает Христос с нее - любовь». О, живая любовь умирающего Спасителя! Мне кажется, что я снова вижу Христа, истекающего на кресте Кровью! Я слышу, как Он говорит нам: «Простри руку свою, вложи ее в Мой бок. Ощути Мое обливающееся кровью сердце. Посмотри, не люблю ли Я тебя? Любишь ли ты мир больше, чем Меня? Утолил ли мир ради тебя Божий гнев? Не Я ли сделал это? Будешь ли ты любить Меня?». Естественно любить, когда любят тебя. Христос показал нам образец любви. Он написал его Своей Кровью; будем же стремиться повторить этот образец, будем подражать Ему в любви.

 

8. Любовь к Богу - это наилучшая любовь к себе. Это та любовь к себе, которая спасает; любя Бога, мы способствуем собственному спасению. «Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:16). То, что он будет пребывать с Богом на небесах, так же истинно, как то, что Бог пребывает [c. 76] в его сердце. Итак, любовь к Богу есть наилучшая любовь к себе, не любящий Бога не любит самого себя.

 

9. Любовь к Богу говорит об искренности, «достойно любят тебя!» (П. Пес. 1:3, в английском переводе Библии (короля Иакова): «Правые сердцем любят тебя». - Прим. пер.)». Многие дети Божьи боятся, что они являются лицемерами. Любишь ли ты Бога? Когда Петр был подавлен осознанием своего греха и считал себя недостойным даже внимания Христа, тем более служения апостола, смотри, как Христос утешает его: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?» (Ин. 21:15). Как будто Христос говорит: «Хотя ты отрекся от меня из-за страха и не можешь сказать, что любишь Меня, твое сердце искренно и чисто». Любовь к Богу лучше свидетельствует об искренности, чем страх перед Ним.

 

Израильтяне боялись Божьей справедливости. «Когда Он убивал их, они искали Его, и обращались, и с раннего утра прибегали к Богу» (Пс. 77:34). Но чем это все кончилось? «И льстили Ему устами своими, и языком своим лгали пред Ним; сердце же их было не право пред Ним» (Пс. 77:36,37). Такое покаяние не лучше лести, оно происходит только от боязни перед Божьим судом, в нем нет никакой любви. Любовь к Богу свидетельствует о том, что сердце принадлежит Ему; а когда сердце Его, оно руководит всем остальным.

 

10. Через нашу любовь мы познаем Божью любовь к нам. «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1 Ин. 4:19). «О, - говорит душа, - если бы я знала, что Бог любит меня, я могла бы радоваться». Ты любишь Бога? Тогда ты можешь быть уверен в любви Бога к тебе. Это как со сверкающим стеклом: если стекло блестит, значит прежде на него упал солнечный свет; иначе оно бы не блестела. Так и наши сердца, если горят любовью к Богу, это происходит потому, что Божья любовь прежде осветила нас. Иначе мы не могли бы гореть. Наша любовь есть не что иное, как отражение Божьей любви.

 

11. Если ты не любишь Бога. ты будешь любить что-то другое - грех или мир: но достойны ли они твоей любви? Не лучше ли любить Бога? Гораздо лучше любить Бога, чем мир, и я хочу доказать это в следующих пунктах. [c. 77]

 

Если ты будешь любить мирские вещи, они не принесут удовлетворения. Насытить душу миром можно не более, чем плоть - воздухом. «В полноте изобилия будет тесно ему» (Иов. 20:22). Изобилие несет нужду. Даже если бы весь земной шар был твой, это не насытило бы твоей души. Будешь ли ты любить то, что никогда не принесет тебе удовлетворения? Не лучше ли любить Бога? Он даст тебе то, что принесет удовлетворение. «Пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс. 16:15). Когда я проснусь от сна смерти и на меня упадет луч Божьей славы, я буду насыщаться Его образом.

 

Если ты любишь мирские вещи, ты не сможешь избавиться от беспокойства. Если в твоей совести сидит шип, мир не сможет его вытащить. Когда разум царя Саула был смущен, его корона и все сокровища не могли утешить его (1 Цар. 28:15). Но если ты любишь Бога, Он может дать тебе такой мир, какой ты не получишь ни от чего другого; Он может претворить «смертную тень в ясное утро» (Ам. 5:8). Он может освежить наши души Кровью Христа; тихим шепотом Духа Он может сказать о Своей любви, одним благосклонным взглядом изгнать все страхи и беспокойства.

 

Если ты любишь мир, ты любишь то. что может лишить тебя небес. Мирскую удовлетворенность можно сравнить с повозкой в армии: пока солдаты едят у повозки, они могут проиграть битву. «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божье!» (Мк. 10:23), для многих достаток – как парус для лодки, который переворачивает ее; любя мир, ты любишь то, что подвергает тебя опасности. Но если ты любишь Бога, тебе не нужно бояться потерять небеса. Он будет для тебя Скалой, которая не вредит, а защищает. Любя Его, мы наслаждаемся Им.

 

Ты можешь любить мирские вещи. но они не смогут любить тебя. Ты любишь золото и серебро, но твое золото не может любить тебя в ответ. Ты любишь картину, но она не полюбит тебя. Ты отдаешь свою любовь творению, но оно не возвращает ее тебе. Но если ты любишь Бога, Он отвечает тебе любовью. «Кто любит Меня. тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Бог не останется перед нами в долгу - за каждую каплю мы получаем океан. [c. 78]

 

Когда ты любишь мир, ты любишь то. что хуже тебя самого. «Душа, - говорит Дамаскин (Damascen, писатель IV века, который выступал против ересей и еретиков.), - есть искра небесного света; она несет в себе осознание Бога и Его подобие». Когда ты любишь мир, ты любишь то, что стоит гораздо ниже достоинства твоей души. Будет ли кто-то выкладывать деньги за дерюгу? Отдавая любовь миру, ты одеваешь жемчужное ожерелье на шею свиньи, ты любишь то, что недостойно тебя. Как Христос говорит (в другом смысле) о птицах небесных: «Вы не гораздо ли лучше их?» (Мт. 6:26), так и я говорю о мирских вещах: «Вы не гораздо ли лучше их?». Ты любишь хороший дом, красивую картину: но ты не лучше ли их? Но если ты любишь Бога, объект твоей любви является самым благородным и высоким; ты любишь то, что лучше тебя самого. Бог лучше души. Лучше ангелов, лучше небес.

 

Ты можешь любить мир. а взамен получать ненависть. «Вы не от мира... потому ненавидит вас мир» (Ин. 15:19). Не было ли досадным, если бы человек, вкладывая деньги в участок земли, получал бы не урожай зерна и винограда, а одну крапиву? Так происходит с земными вещами: мы любим их, а они жалят нас крапивой. Мы не получаем ничего, кроме разочарования. «Выйдет огонь из терновника и пожжет кедры ливанские» (Суд. 9:15). Если мы любим творение, из терновника выходит огонь и пожирает нас: но если мы любим Бога, Он никогда не ответит на нашу любовь ненавистью. «Любящих меня я люблю» (Прит. 8:17). Бог может наказывать, но в Нем нет ненависти. Каждый верующий является частью Христа, поэтому Бог может ненавидеть верующего не более. чем он ненавидит Христа.

 

Можно любить творение слишком сильно. Можно чересчур любить вино или серебро, но слишком сильно любить Бога невозможно. Если бы в этой любви возможно было излишество‚ оно стало бы добродетелью. Но мы грешны тем, что не можем любить Бога достаточно. «Как истомлено должно быть сердце твое» (Иез. 16:30). Можно сказать: «Как истомлена наша любовь к Богу!». Если бы мы могли любить Бога гораздо сильнее, все равно этого было бы не-[c. 79] достаточно для Его славы; поэтому не существует опасности того, чтобы любить Бога чересчур сильно.

 

Можно любить мирские вещи, но они умирают и оставляют тебя. Богатства улетучиваются, взаимоотношения проходят. На земле нет ничего вечного. У творения есть немного меда на устах, но оно вскоре улетает. Но если ты любишь Бога, Он - «часть моя вовек» (Пс. 72:26). Он назван Солнцем утешения и Скалой вечности. Он пребывает вечно. Итак, мы увидели, что любить Бога гораздо лучше, чем любить мир.

 

Лучше любить Бога, чем мир, и лучше любить Его, чем грех. Что есть грех, чтобы нам любить его? Грех - это долг. «И прости нам долги наши» (Мт. 6:12). Это долг, вызывающий Божий гнев, для чего же нам любить его? Нравится ли кому-либо быть в долгу? Грех - это болезнь. «Вся голова в язвах» (Ис. 1:5). И ты будешь любить грех? Будет ли человек приветствовать свою болезнь? Будет ли он любить свои язвы? Грех - это осквернение. Апостол называет его «нечистотой» (Иак. 1:21). Он сравнивается с проказой и ядом змеи. Божье сердце восстает против грешников. «Отвратится душа Моя от них» (Зах. 11:8).

 

Грех - это уродливое чудовище; похоть превращает человека в животное, злость делает его похожим на дьявола. За что можно любить грех? Будем ли мы любить уродство? Грех - это враг. Он сравнивается со змеем (Прит. 23:32). У него четыре жала – стыд, вина, страх, смерть. Будет ли человек любить то, что ищет его смерти? Воистину, гораздо лучше любить Бога, чем грех. Бог спасет тебя, грех - проклянет: не глуп ли любящий проклятие?

 

12. Наши взаимоотношения с Богом требуют любви. В них есть особое родство. «Ибо твой Творец есть супруг твой» (Ис. 54:5). Не будет ли жена любить своего мужа? Он полон нежности. Его супруга для Него - как зеница ока. Он радуется ей, как жених радуется невесте (Ис. 62:5). Он любит верующего, как любит Христа (Ин. 17:26). Эта любовь такая же по качеству, но все же отличается по силе. Либо мы должны любить Бога. или мы дадим почву для подозрения, что мы еще не едины с Ним.

 

13. Любовь - это добродетель, которая пребывает дольше всех. Она останется с нами, когда другие добродетели [c. 80] оставят нас. На небесах нам не нужно будет покаяния, так как там не будет греха. На небесах нам не нужно будет терпение, так как там не будет скорбей. На небесах не нужна будет вера, так как вера нацелена на то, что невидимо (Евр. 11:1). Но там мы увидим Бога лицом к лицу; там, где есть видение, вера не нужна.

 

Но когда другие добродетели будут не нужны, любовь останется; и в этом смысле апостол говорит, что любовь больше веры, так как она пребывает дольше. «Любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:8). С верой мы ходим в этой жизни. «Ибо мы ходим верою» (2 Кор. 5:7). Но все это мы оставим у небесных врат, и тогда останется только любовь. Так любовь снимает венец со всех других добродетелей. Любовь – самая долгоживущая добродетель, она - цвет вечности. Как же мы должны стремиться преуспеть в этой добродетели, которая одна будет с нами на небесах, только она будет сопровождать нас на брачную вечерю Агнца!

 

14. Любовь к Богу никогда не позволит греху процветать в сердце. Некоторые растения не могут расти, когда находятся близко друг к другу; так и любовь к Богу подавляет грех. Хотя ветхий человек жив, он - как больной, слаб, и живет на последнем издыхании. Цветы любви заглушают терние греха; и хотя он не умирает полностью, он умирает ежедневно. Насколько мы должны стремиться к той добродетели, которая одна губительна для греха!

 

15. Любовь к Богу - это замечательное средство возрастания в благодати (в добродетели. - Прим. пер.). «Но возрастайте в благодати» (2 Пет. 3:18). Возрастание в благодати угодно Богу. Христос принимает истинность добродетели, но Он также смотрит и на ее степень. Что может сильнее умножить добродетель, чем любовь к Богу? Любовь – это как вода для корня, которая дает дереву рост. Поэтому апостол и использует такие слова в своей молитве: «Господь же да управит сердца ваши в любовь Божью» (2 Фес. 3:5). Он знал, что добродетель любви питает и взращивает другие добродетели.

 

16. Великие преимущества выпадают на нашу долю, если мы любим Бога. «Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог лю- [c. 81] бящим Его» (1 Кор. 2:9). Глаз видел диковинные виды, ухо слышало сладостную музыку; но глаз не видел и ухо не слышало, и сердце человеческое не может представить, что Бог приготовил для тех, кто любит Его! Это славная награда, которую, как говорит Августин (Аugustinе), сама вера не в состоянии постигнуть. Бог обещал венец жизни для любящих Его (Иак. 1:12). Этот венец включает все блаженства богатство, славу и радость; этот венец нетленен (1 Пет. 5:4). Так Бог приближает нас к Себе наградой.

 

17. Любовь к Богу - это оружие против ошибок. Если в сердце человека недостает любви, его голова полна заблуждений; нечестивые взгляды есть результат недостатка благочестивых чувств. Почему люди оказываются во власти обмана? Потому что «они не приняли любви истины» (2 Фес. 2:10-11). Чем больше мы любим Бога, тем больше мы будем ненавидеть ереси, уводящие нас от Бога в сторону распутства.

 

18. Если мы любим Бога, тогда все ветры дуют по нашему курсу, все в мире содействует нашему благу. Мы не знаем, какие огненные испытания нас ждут, но любящим Бога они содействуют ко благу. То, что кажется направленным против них, будет за них; их крест проложит дорогу к венцу; все ветры ведут их в небесную гавань.

 

19. Недостаток любви к Богу есть основание для отступничества. Семя из притчи, у которого не было корня, засохло. Тот, у кого в сердце не укоренилась Божья любовь, падет во время искушения. Любящий Бога будет прилепляться к Нему, как Руфь к Ноемини. «Куда ты пойдешь, туда и я пойду... где ты умрешь. там и я умру» (Руф. 1:16-17). Но не любящий Бога поступает как Орфа по отношению к своей свекрови - она поцеловала ее и простилась с ней. Солдат, не имеющий любви к своему военачальнику, при первой возможности оставляет его и переходит на сторону врага. Не имеющий в сердце любви к Богу может отступить от Него.

 

20. Любовь - это единственное, в чем мы может ответить Богу взаимностью. Если Бог гневается на нас, мы не должны гневаться; если Он упрекает нас. мы не должны упрекать Его; но если Бог любит нас, мы должны любить Его в ответ. Нет ничего, чем мы могли бы ответить Богу, кроме любви. Мы не [c. 82] должны отвечать Ему словом на слово, но должны отдавать любовь за любовь.

 

Итак, мы увидели двадцать причин, которые должны зажечь и вдохновить нашу любовь к Богу.

 

Вопрос. Что мы должны делать, чтобы любить Бога?

 

Ответ. Познавать Бога. Если бы мы больше познавали Его, мы бы больше Его любили. Посмотри на Его совершенства, на Его святость, на Его непостижимую благость. Ангелы знают Бога лучше, чем мы, и ясно видят великолепие Его величия. Поэтому они так глубоко любят Его.

 

Трудись для Бога. «Боже! Ты Бог мой» (Пс. 62:2). Это местоимение «мой» - как сладостный магнит для любви; человек любит свое. Чем больше мы верим, тем больше любим; вера есть корень, а любовь - растущий на нем цветок. «Вера, действующая любовью» (Гал. 5:6).

 

Попроси у Бога любви к Нему, и пусть это станет искренним твоим желанием. Это хорошая просьба, и Он, конечно, не отвергнет ее. Когда царь Соломон попросил у Бога мудрости - «Даруй же рабу Твоему сердце разумное» (3 Цар. 3:9). - это было «благоугодно Господу» (3 Цар. 3:10). Когда ты восклицаешь к Богу: «Господь, дай мне сердце, любящее Тебя. Я опечален, я не могу больше любить Тебя. Зажги этот небесный огонь на алтаре моего сердца!». – несомненно, такая молитва угодна Господу. и Он изольет на тебя Свой Дух, масло которого еще ярче зажжет твою свечу.

 

Призыв хранить любовь к Богу

 

Вы,  имеющие любовь к Богу, храните ее; не дайте любви умереть, не дайте ей угаснуть.

 

Ты хочешь, чтобы Божья любовь к тебе не прекращалась? Тогда пусть не прекращается и твоя любовь к Нему. Любовь, как огонь, может угаснуть. «Ты оставил первую любовь твою» (Отк. 2:4). Сатана старается задуть этот огонь, и из-за нашей лености мы теряем его. Когда нежное тело остается без одежды, оно может замерзнуть. Когда мы становимся ленивы, наша любовь к Богу постепенно охладевает. Среди всех добродетелей любовь больше всех склонна к охлаждению. поэтому мы [c. 83] больше всего должны заботиться о ней и хранить ее. Если у человека есть драгоценный камень, он будет хранить его; с какой же тогда осторожностью мы должны относиться к любви! Говорят, что верующие ослабевают в своей любви к Богу; многие находятся в духовном сне, их любовь остывает.

 

Есть три признака. по которым христиане могут определить, что их любовь угасает.

 

1. Когда они теряют вкус. Находящийся в глубокой подавленности не различает вкуса; он уже не чувствует того приятного вкуса пищи, как раньше. Когда христиане теряют вкус, когда они не чувствуют сладости обетований, это является признаком духовного упадка. «Ибо вы вкусили, что благ Господь» (1 Пет. 2:3). Было время, когда они находили утешение в Боге. Его Слово было, как капли меда, сладко для их языка. Но сейчас все не так. В духовных вещах они ощущают не больше сладости, чем в «яичном белке» (Иов. 6:6). Это признак того, что они находятся в духовном сне; потеря вкуса говорит о потере первой любви.

 

2. Когда христиане теряют аппетит. Человек в угнетенном состоянии не чувствует удовольствия от еды, как раньше. Было время, когда христианин «алкал и жаждал правды» (Мт. 5:6). Он смотрел на все окружающее с небесной точки зрения, с точки зрения благодати Духа. Крови на кресте, света Божьего присутствия. Он стремился к таинствам, как голодный человек на пир, и жаждал участия в них. Но сейчас все не так. У него нет аппетита, он уже не ценит Христа, у него нет той любви к Слову, в его сердце нет огня; грустное предзнаменование - он духовно спит, его любовь угашена. Когда силы оставили Давида, хотя его и накрыли одеждой, он все равно не смог согреться (3 Цар. 1:1). Так и люди, если укутаны одеждой (я имею в виду таинства), но не имеют внутри тепла любви, остаются холодными, как мертвецы, - это признак того, что их первая любовь оставила их, они находятся в глубоком сне.

 

3. Когда христиане начинают все сильнее и сильнее любить мир, это говорит об ослаблении духовной любви. Однажды они были величественным небесным храмом, они говорили на языке Ханаана; но сейчас они как рыба, у которой во рту деньги (см. Мт. 17:27). Они не могут произнести и трех слов, чтобы одно из них не было о маммоне. Их [c. 84] мысли и чувства, как у сатаны, привязаны к земле, они идут вниз по холму. Их любовь к Богу спит. Можно заметить, что когда наша естественная природа угасает и слабеет, человек нагибается к земле. И, воистину, когда сердце склоняется к земле, оно так прирастает к ней, что уже с трудом, еле-еле поднимается к небесным помышлениям, его первая любовь угасает. Когда на металле появляется ржавчина, она не только лишает его блеска, но пожирает его; так и земля, когда пристает к человеческой душе, не только лишает ее блеска добродетели‚ но постепенно разъедает ее.

 

4. Когда христианин не уделяет внимания поклонению Богу. Религиозные обязанности выполняются формально; если они и не остаются невыполненными, то делаются очень плохо. Это печальный признак духовного сна: ослабление ревности в делах свидетельствует об угашении первой любви. Если у скрипки расслаблены струны, она никогда не издаст красивых звуков; когда человек расслабляется в делах, он молится так, как будто не молится совсем: так никогда не может зазвучать музыка, приятная для Божьего слуха. Когда духовная жизнь замедляется и пульс души становится реже, это говорит о том, что христиане оставляют свою первую любовь.

 

Примем к сведению это духовное усыпление; оно опасно для нашей любви. Любовь - это добродетель, без которой нам не обойтись. Христианин без любви - это все равно, что солдат без оружия, художник без карандаша или музыкант без инструмента. Тело не может жить без своего естественного тепла. Любовь для души - как тепло для тела, без него жизнь невозможна. Любовь подкрепляет добродетели, она возбуждает чувства. она заставляет нас сокрушаться о грехах и радоваться в Боге; она - как масло для колес, она оживляет нас в служении Богу. С каким вниманием, поэтому, мы должны хранить свою любовь к Богу!

 

Вопрос. Как можно сохранить любовь?

 

Ответ. Наблюдай за своим сердцем каждый день. Замечай самые первые признаки уменьшения благодати. Замечай, когда ты становишься бесчувственным и вялым, и тогда используй все средства, чтобы взбодрить себя. Проводи время в молитве, размышлении и святом общении. Когда угасает огонь. ты добавляешь топливо; так и когда угасает [c. 85] огонь твоей любви, используй таинства и обетования Евангелия, чтобы поддержать огонь любви.

 

Призыв к умножению любви к Богу

 

Позволь мне призвать тебя, христианин, умножать твою любовь к Богу. Пусть твоя любовь поднимается все выше и выше. «И молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве» (Флп. 1:9). Наша любовь к Богу должна быть как утренний свет; сначала наступает заря, которая, становясь все ярче и ярче, превращается в яркий полуденный свет.

 

Те, кто имеет несколько искорок любви, должны раздувать костер из этих божественных огоньков. Христианин не должен довольствоваться такой каплей добродетели, что он сомневается, есть ли она у него вообще, или нет, но должен постоянно умножать ее. Имеющий немного золота будет иметь еще больше; любящий Бога немного, трудись, чтобы любить Его больше. Благочестивый человек доволен тем немногим, что у него есть в этом мире; но он никогда не остается удовлетворенным действием Духа и умножает свою любовь шаг за шагом. Чтобы убедить христиан добавить масла в огонь и увеличить огонь любви, позвольте мне предложить некоторые божественные причины, побуждающие нас к этому.

 

1. Возрастание любви есть проявление ее истинности. Если я вижу, что миндальное дерево распускает листья и цветет, я знаю, что в его корне есть жизнь. Картинка не будет расти; лицемер, который не более чем картинка, не будет расти. Но если любовь к Богу возрастает и становится сильнее, как облако Илии, мы можем заключить, что она истинна.

 

2. Возрастая в любви, мы подражаем святым из Библии. Их любовь к Богу, как вода во святилище, поднималась выше и выше. Любовь учеников ко Христу сначала была слабой и они оставили Его; но после Его смерти она стала гораздо сильнее и они открыто исповедовали Его. Любовь Петра вначале была слаба и непрочна. он отрекся от Христа; но после [c. 86] он с дерзновением проповедовал о Нем! Когда Христос испытывал его любовь: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?» Петр мог только смиренно. но твердо сказать: «Господи! Ты знаешь. что я люблю Тебя» (Ин. 21:15). Это нежное растение, сломленное ветром искушения, сейчас вырастает в кедр, который не могут поколебать никакие силы ада.

 

3. Возрастание любви увеличивает награду. Чем больше мы горим любовью, тем больше мы будем сиять в славе; чем выше наша любовь, тем ярче наш венец.

 

4. Чем больше мы любим Бога, тем больше любви мы получаем от Него. Хочется ли нам узнать сладостную тайну Его любви к нам? Хотели бы мы увидеть благоволение Его лица? О, тогда давайте стремиться к высшей степени любви. Святой апостол Павел почитал золото и жемчуг за сор ради Христа (Флп. 3:8), да, он был так объят любовью к Богу, что готов был понести проклятие ради своих братьев-иудеев (Рим. 9:3). Это не значит, что он мог быть отлучен от Христа; но такова была его горячая любовь и ревность ради славы Божьей, что он согласился бы невыразимо пострадать, если бы это прославило Бога.

 

Его любовь достигла такой высоты, какой вообще может достигнуть смертный; и как близок он был к Божьему сердцу! Господь однажды вознес его на небеса к Своему лону, и там он увидел Бога и услышал «неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12:4). Никто и никогда не оказывался в проигрыше от своей любви к Богу.

 

Если наша любовь к Богу не возрастает, она вскоре начнет убывать. Если огонь не разгорается, он вскоре угасает. Поэтому христиане всеми силами должны возгревать и хранить свою любовь к Богу. Это увещание будет ненужным, когда мы попадем на небеса, ибо тогда наш свет будет ясным и любовь совершенна, но сейчас время призывать к тому, чтобы наша любовь умножалась более и более. [c. 87]

 

Глава 7

 

ДЕЙСТВЕННОЕ ПРИЗВАНИЕ

 

Вторая характеристика людей, имеющих описанное в нашем отрывке преимущество, - они призваны Богом. Все содействует ко благу «призванным». Хотя слово «призваны» по порядку стоит после любви к Богу, по своей природе оно идет впереди ее. Любовь упоминается первой, но она не первой действует; чтобы любить Бога, мы должны быть призваны Им.

 

Призвание является (Рим. 8:30) золотым звеном цепи спасения. Оно стоит между предопределением и прославлением; и если это промежуточное звено цепи прочно, мы можем быть уверены в незыблемости двух ее концов. Чтобы яснее объяснить это, ниже я приведу четыре пункта.

 

Виды призвания

 

Призвание состоит из двух частей.

 

1. Есть внешнее призвание, которое есть не что иное, как Божья милость в Евангелии, это Его обращение к грешникам‚ когда Он приглашает их прийти и принять благодать. Об этом говорит наш Спаситель: «Много званных, а мало избранных» (Мт. 20: 16). Этот внешний призыв недостаточен для спасения, но достаточен, чтобы у человека не оставалось оправдания.

 

2. Есть внутреннее призвание. когда Бог чудесно наполняет сердце силой и привлекает волю принять Христа. Это, как говорит Августин (Augustine)‚ есть действенное свидетельство. С помощью внешнего свидетельства Бог потрясает воздух звуком трубы: внутренним призывом Он открывает сердца, как открыл сердце Лидии (Деян. 16:14). Внешнее свидетельство может привести человека к исповеданию Хри-[c. 88] ста; внутреннее свидетельство приводит его к обладанию Христом. Внешнее свидетельство обуздывает грешника, внутреннее свидетельство изменяет его.

 

Наше плачевное состояние до того, как мы были призваны

 

1. Мы были в состоянии порабощенности. До того. как Бог призывает человека, он находится во власти дьявола. Если тот говорит: «Иди», - он идет; обманутый грешник похож на раба в шахте, каменотеса в каменоломне или гребца на корабле. Он повинуется сатане, как осел повинуется хозяину.

 

2. Мы были во тьме. «Вы были некогда тьма» (Еф. 5:8). Тьма очень безутешна. Человек во тьме исполнен страха, он боится каждого своего шага. Тьма опасна. Находящийся во тьме может легко сбиться с пути и попасть в реку, полную водоворотов. Во тьме неведения мы можем с легкостью попасть в водоворот ада.

 

3. Мы были бессильны. «Мы были немощны» (Рим. 5:6). Не было сил. чтобы противостоять искушениям или бороться с внутренней испорченностью; грех отрезал косы нашей силы (Суд. 16:20). Но мы были не только бессильны, мы были упрямы. «Вы всегда противитесь Духу Святому» (Деян. 7:51). Кроме несклонности к добру, в нас было противление ему.

 

4. Мы были осквернены. «Я… увидел тебя, брошенную на попрание в кровях твоих» (Иез. 16:6). Воображение наполняется земными мыслями; сердце - кузница дьявола, где разлетаются искры похоти.

 

5. Мы были прокляты. Мы рождены под проклятием. На нас пребывает Божий гнев (Ин. 3:36). Таково было наше состояние до того, как Бог Своим милостивым призывом привлек нас к Себе и вывел нас из того жалкого состояния, в котором мы находились.

 

Средства нашего действенного призвания

 

Обычные средства, которые Господь использует, чтобы призвать нас - это не откровения и видения, а следующие: [c. 89]

 

1. Его Слово, которое есть «жезл силы» (Пс. 109:2). Голос Слова - это Божий призыв, обращенный к нам; поэтому сказано, что Он говорит к нам с небес (Евр. 12:25), то есть в служении Слова. Когда Слово призывает оставить грех, это все равно, как мы услышали бы голос с неба.

 

2. Своим Духом. Это громкий зов. Слово - это инструмент нашего обращения, а Дух - движущая сила. Служители Божьи - лишь трубы и органы; дышет в них Дух, и тогда сердца меняются. «Когда Петр еще продолжал эту речь. Дух Святой сошел на всех, слушавших слово» (Деян. 10:44). Если не будет раннего и позднего дождя, все старания пашущего и сеющего земледельца будут напрасны. Так и семя Слова не произведет обращения, если Дух не произведет Своего сладостного действия и не прольет капли дождя на сердце. Поэтому мы должны просить Божьего Духа, чтобы Его могущественный голос прозвучал и поднял нас из могилы неверия. Если человек будет стучать в бронзовые ворота, они не отворятся; но если у него в руке будет ключ, он откроет их. Когда приходит Бог с ключом Давида в руке (Отк. 3:7), Он открывает сердце. которое раньше было закрыто для Него.

 

Методы которые использует Бог для призвания грешников

 

Господь не избирает один определенный путь и не использует одни и те же приемы со всеми. Иногда Он приходит в тихом голосе. Выросшие в благочестивой семье под солнцем религиозного воспитания часто не знают, как и когда они были призваны. Господь незаметно и постепенно наполнял благодатью их сердца, как росой, выпадающей незамеченной. По небесному влиянию в себе они знают, что призваны, но не знают как и когда это произошло. Стрелки часов движутся, но их движение незаметно.

 

Так Бог поступает с одними. Другие более упрямы в грехе, и Бог приходит к ним в порыве ветра. Он использует Закон, чтобы сломить их сердца; Он смиряет их и показывает, что без Христа они находятся под проклятием. Вспахав смирением их сердца. Он сеет семя утешения. Он показывает [c. 90] им Христа и дарит им милосердие, заставляя их не только принять Христа, но страстно стремиться к Нему и пребывать в Нем. Так Он поступил с Павлом, сделав из гонителя проповедника. Это призвание, хотя и более заметно и эффектно, чем другие, не является более действенным. Божьи пути призвания грешников могут быть разными, но все они производят одно и то же действие.

 

Свойства действенного призвания

 

1. Это призвание сладостно. Бог призывает, привлекая; Он не принуждает, а зовет. Свобода воли не подавляется, а лишь преодолевается ее упрямство. «В день силы Твоей народ Твой готов» (Пс. 109:3). После такого призвания не остается места для возражений, душа с готовностью повинуется Божьему призыву; когда Христос позвал 3акхея, тот с радостью пригласил Его в свой дом и в свое сердце.

 

2. Это призвание свято. «Призвавшего званием святым» (2 Тим. 1:9). Божий призыв зовет людей от их грехов: им они освящаются и отделяются для Бога. Сосуды скинии были изъяты из обычного употребления и отделены для священного использования: так и призванные отделены от греха и освящены для Божьего служения. Бог, Которому мы служим, свят; наш труд свят: место, куда мы надеемся попасть, свято. Все это призывает к святости. Сердце христианина должно быть вместилищем Святой Троицы; не должна ли святость Господа быть написана на нем? Верующие являются детьми Бога Отца, членами Бога Сына и храмом Бога Духа Святого; не должны ли они быть святыми? Святость – это наряд Божьего народа. «Народ святыни Твоей» (Ис. 63:18). Как целомудрие отличает благочестивую женщину от блудницы, так и святость отличает благочестивых от нечестивых. Призвание свято. «Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1 Фес. 4:7). Пусть никто, живущий в грехе, не говорит, что он призван Богом. Призвал ли тебя Бог, чтобы ты был злоречивым или пьяницей? Также просто добропорядочный человек пусть не говорит, что у него есть действенное призвание. Что есть добропорядочность без святости? [c. 91]

 

Она - как труп, усыпанный цветами. Изображение царя, сделанное на бронзе, не будет цениться как золото. Просто порядочный человек выглядит так, как будто Небесный Царь поставил на нем печать со Своим изображением, но на самом деле он - не лучше, чем поддельный кусок металла.

который для Бога не сойдет за золото.

 

3. Это призвание, которому нельзя противостать. Когда Бог призывает человека Своей благодатью, тот не может не прийти. Ты можешь противиться призыву служителя, но не призыву Духа. Рука благословенного Духа может написать на каменном сердце так же, как однажды Он написал на каменных скрижалях. Божьи слова обладают творящей силой; когда Он говорит: «Да будет свет», появляется свет; когда Он говорит: «Да будет вера», становится так. Когда Бог призвал Павла, тот ответил на призыв. «Я не воспротивился небесному видению» (Деян. 26:19). Бог победно шествует на колеснице Своего Евангелия; слепые глаза начинают видеть, на каменных сердцах выступает кровь. Если Бог призывает человека, ничто не может стать на пути этого призыва: трудности будут преодолены, силы ада будут повержены. «Кто противостанет воле Его?» (Рим. 9:19). Бог превозмогает железную мышцу и сокрушает медные ворота (Пс. 106:16).

 

Когда Господь касается человеческого сердца Своим Духом, все гордые помышления падают и главная крепость воли сдается Богу. Я обращаюсь к Пс. 113:5: «Что с тобою, море, что ты побежало, и с тобою, Иордан, что ты обратился назад?». Человек, бывший прежде беспокойным морем, пенящимся злом, сейчас пятится назад и дрожит. Он падает на колени, как темничный страж: «Что мне делать, чтобы спастись?» (Деян. 16:30). Что с тобою, море? Что с этим человеком? Господь действенно призывает его. Он творит дело благодати, упрямое сердце побеждено сладостной силой.

 

4. Это высшее призвание. «Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божьего во Христе Иисусе» (Флп. 3:14). Это призвание высоко, ибо мы призваны к высоким проявлениям нашей веры - смерти для греха, распятию для мира, жизни по вере, общению с Отцом (1 Ин. 1:3). Это высшее призвание; оно ведет к тому, что для человека в естественном состоянии сделать невозможно. Это призвание высоко, [c. 92] потому что мы призваны к высшей чести, оправданию, усыновлению, чтобы мы стали сонаследниками Христу. Тот, кто призван, находится в более превознесенном положении, чем земные цари.

 

5. Это призвание благодатно. Оно является плодом и результатом безвозмездной благодати. Бог призывает одних и не призывает других; одни берутся,  другие оставляются: один, более закостенелый и с мрачным характером, призывается, а другой, более умный и мягкосердечный. отвергается; в этом заключается действие безвозмездной благодати. В том, что бедные становятся богатыми в вере и наследуют царство (Иак. 2:5), а благородные и великие сего мира, большей частью. отвергаются - «не много благородных» (1 Кор. 1:26), - проявляется действие безвозмездной и обильной благодати. «Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение» (Мт. 11:26). В том. что проповедь производит действие в одном, а на другого оказывает не больше влияния, чем музыка на мертвеца; что один слышит голос Духа в Слове, а другой нет; что одни смягчаются от небесного прикосновения, а другие, как шерсть Гедеона, остаются без росы - в этом проявляется удивительная благодать!

 

Одни и те же страдания обращают одних и ожесточают других. Для одних страдания - как ступка для специй: будучи перемолоты, они издают благоухание; для других – как жернов, перемалывающий сорняки, издающие менее приятный запах. В чем причина, как не в независимой Божьей благодати? Это призвание благодатно; оно слито с независимой благодатью.

 

6. Это призвание славно. «Призвавший нас в вечную славу Свою» (1 Пет. 5:10). Мы призваны в присутствие благословенного Бога - как человек, которого взяли из тюрьмы и посадили на троне. Квинтий (Quintus Curtius, писатель I века н. э., биограф Александра Македонского) пишет об одном человеке, который во время работы в саду был призван на престол царя. Так и Бог призывает нас в славу и благость (2 Пет. 1:3, в английском переводе Библии (короля Иакова]: «в славу и добродетель». - Прим. пер.). Сначала в добродетель, затем в славу. В Афинах было [c. 93] два храма - храм добродетели и храм славы. Никто не мог войти в храм славы, не пройдя через храм добродетели. Так и Бог призывает нас сначала к добродетели, а затем к славе.

 

Что есть человеческая слава. за которой гонится большинство людей? Она как пух, раздуваемый ветром. Каков вес славы? Неужели нет никакой причины, по которой мы не должны следовать Божьему призыву? Он призывает к росту. Может ли в этом быть какой-то вред? Бог не отнимает у нас ничего, кроме того, что принесет нам проклятие. У Него нет для нас другого плана, кроме того, чтобы мы были счастливы. Он призывает нас к спасению, Он призывает нас в Царство. О, как же мы должны, подобно Вартимею, сбросить нашу рваную одежду греха и следовать за Христом, когда Он зовет нас.

 

7. Этот призыв редок. Немногие призваны ко спасению. «Мало избранных» (Мт. 22:14). Мало не в общем, а по сравнению с остальными. Слово «призывать» говорит о выборе кого-то из числа других. На многих изливается свет, но не у многих есть помазание, позволяющее увидеть его. «Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих» (Отк. 3:4). Сколько миллионов людей остаются во тьме! А там, где светит Солнце Правды, есть много таких, которые получают свет истины, но не любят ее.

 

Есть много лицемеров, но мало верующих. Есть что-то, похожее на веру, что верой не является. Кипрский алмаз, как сказал Плиний (Рlinу, Римский писатель, автор «Естественной истории». Погиб во время извержения Везувия в 79 году н. э.), сверкает как настоящий, однако, в отличие от настоящего, легко разбивается молотком. Так и вера лицемера разбивается молотом гонений. Но мало истинно призванных. Число драгоценных камней мало по сравнению с числом голышей на галечном берегу. Большинство людей подстраивают свою веру под современную моду; они служат музыке и идолу (Дан. 3:7). Серьезные размышления над этим должны заставить нас со страхом совершать наше спасение и стараться войти в небольшое число тех, кого Бог перевел в благодатное состояние.

 

8. Это призвание неизменно. «Ибо дары и призвание Божье непреложны» (Рим. 11:29). Здесь идет речь о дарах [c. 94] избрания. Когда Бог призывает человека. Он не раскаивается в этом. Бог не похож на многих друзей, которые сегодня любят, а завтра ненавидят. Или на королев, выбирающих фаворитов, а затем бросающих их в темницу. Благословенное состояние святого в том, что оно неизменно.

 

Божье призвание основано на Его установлении, а Его установление непреложно. Действие благодати невозможно изменить. Бог изглаживает грехи Своих детей, но не забывает их имен. Пусть окружающий мир меняется каждый час, но состояние верующего прочно и неизменно.

 

Результат нашего призвания - Божья слава

 

«Дабы послужить к похвале славы Его» (Еф. 1:12). Находящийся в естественном состоянии способен прославлять Бога не более, чем животное приводить логические аргументы. До обращения человек постоянно бесчестит Бога. Как темные испарения, поднимаясь от болотистой земли, затмевают солнце, так и в сердце плотского человека поднимаются темные облака греха, затмевающие Божью славу. Грешник искусен в коварстве. но ничего не смыслит в том, как угодить Небесному Царю. Но есть некоторые, на которых падает жребий благодати, и они поднимаются, как драгоценные камни из мусора. Они призваны для того, чтобы возвеличивать в мире Божье имя. Во все времена у Бога есть люди, противостоящие развращению, свидетельствующие о Его истине и обращающие грешников с их путей. У Него есть Свои герои, как были герои у царя Давида. Являясь памятниками Божьей милости, они будут глашатаями Его хвалы.

 

Эти размышления показывают нам необходимость действенного призвания. Без него нет пути на небеса. Мы должны быть призваны «к участию в наследии» (Кол. 1:12, в английском переводе Библии (короля Иакова): «быть пригодными участниками наследия». - Прим. пер.) Приготовив небеса для нас. Бог готовит нас для небес. И что делает нас пригодными для них, как не действенное призвание? Человек, пребывающий в грязи своей природы, подходит для небес не более, чем покойник может наследовать [c. 95] имущество. Высшее призвание не является чем-то второстепенным или необязательным - оно необходимо для спасения; однако же как пренебрегается это необходимое условие! Большинство людей‚ как израильский народ, бродят в поисках соломы, не думая о свидетельстве своего призвания.

 

Посмотри, как проявляется сила Божья в призвании грешников! Призывая, Бог привлекает (Ин. 6:44). Обращение названо воскресением - воскресением из греха в благодать. Человек может обратить себя не более, чем мертвый может воскресить себя. Это действие называется созданием (Кол. 3:10). Творение (созидание) лежит вне естественных возможностей.

 

Возражение. Но некоторые говорят, что воля не мертва, а спит, и Бог, через нравственное убеждение, только пробуждает нас, а затем воля может повиноваться Божьему призыву и сама идет к обращению.

 

Ответ. На это я отвечу, что каждый человек находится в оковах греха. «Ибо вижу тебя… в узах неправды» (Деян. 8:23). Достаточно ли для человека. находящегося в узах, одного лишь убеждения и призыва к свободе? Нужно разрушить оковы и освободить его, и тогда он сможет идти. Так и с плотским человеком - он находится в оковах греха. Благодатью Господь должен снять оковы; более того, дать ему ноги, чтобы он мог бежать, иначе человек никогда не получит спасения.

 

Применение. Призыв делать твердым ваше призвание

 

«Старайтесь делать твердым ваше звание» (2 Пет. 1:10). Приобретение доказательств нашего призвания является важным делом нашей жизни. Не успокаивайтесь во внешних благословениях, не восклицайте. как иудеи: «Храм Господень!» (Иер. 7:4). Не успокаивайтесь в крещении; какая польза получить воду, не имея Духа? Не довольствуйтесь тем, что вам было проповедано о Христе. Не будьте удовлетворены пустым исповеданием веры; все это вы можете иметь, оставаясь при этом не лучше блестящей кометы. Прилагайте усилия, чтобы показать своей душе, что вы при-[c. 96] званы Богом. Не будьте как афиняне, постоянно требовавшие новостей. Что происходит в мире? Какие перемены произойдут в таком-то году? Какая разница, если вы не призваны? Что толку, если что-то переменится к лучшему? Какая польза от того, что слава будет пребывать на нашей земле, если в сердцах не будет благодати?

 

О, друзья мои, пусть тогда, когда темно вокруг, внутри будет свет. Старайтесь делать твердым ваше звание, это возможно и реально. Бог не скрывается от тех, кто ищет Его. Пусть это великое дело не остается в пренебрежении. Если бы возникли споры о владении вашей землей, вы бы приложили все усилия, чтобы четко определить свое положение; неужели спасение является маловажным? Вы не желаете ясно определить свое положение в этом вопросе? Подумайте, как печально оно, если вы не призваны.

 

Вы чужие Богу. Блудный сын ушел в дальнюю сторону (Лк. 15:13). Каждый грешник до обращения далек от Бога. «Вы были в то время без Христа... чужды заветов обетования» (Еф. 2: 12). Люди, умирающие во грехах, имеют не больше прав на обетования, чем пришельцы на права свободных граждан. Если вы пришельцы, то чего вы можете ожидать от Бога, кроме слов: «Я не знаю вас»!

 

Если вы не призваны. то вы враги. «Бывших некогда отчужденными и врагами» (Кол. 1:21). Тогда в Библии вы не найдете ничего, кроме страха. Вы наследуете все бедствия, записанные в Божьей Книге. Вы можете противиться повелениям закона, но вы не сможете избежать его проклятия. Пусть все враги Божьи прочтут свой приговор: «Врагов же моих тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною» (Лк. 19:27). О, как же ты должен стремиться делать свое звание твердым! Каким несчастным и ужасным будет твое положение, если смерть призовет тебя раньше, чем призовет Дух!

 

Вопрос. Есть ли для меня какая-либо надежда быть призванным? Ведь я такой грешник.

 

Ответ. Великие грешники тоже были призваны. Павел был гонителем, и все же он был призван. Некоторые иудеи, принимавшие участие в распятии Христа, были призваны. Бог проявляет Свою благодать к грешникам. Поэтому не [c. 97] унывай. Посмотри на золотой канат, спускающийся с небес, чтобы бедная душа могла ухватиться за него.

 

Вопрос. Но как мне узнать. что я действительно призван?

 

Ответ. Призванный ко спасению призван уйти от своего «я», не только от своего греховного «я», но от праведного «я». Он отвергает свои заслуги и нравственные качества. «Не со своею праведностью» (Флп. 3:9). Человек, сердца которого коснулся Бог Своим Духом, полагает у ног Христа идола самоправедности. Он использует нравственность и добродетели, но не полагается на них. Голубь Ноя использовал крылья для полета, но свое убежище находил в ковчеге. Это прекрасно, когда человек оставляет себя. Это самоотречение, как говорит Августин (Аugustine)‚ является первым шагом к спасающей вере.

 

В действительно призванном человеке проявляются видимые перемены. Не внешние изменения. а изменения внутренних качеств. Он становится не таким, как прежде. Его тело остается прежним, но образ мыслей меняется; в нем проявляется другой дух. Павел так изменился после своего обращения, что люди не узнавали его (Деян. 9:21). О, какие изменения производит благодать! «И такими были некоторые из вас: но смылись, но освятились, но оправдались» (Кор. 6:11). Благодать изменяет сердце.

 

В действенном призвании происходит тройственная перемена.

 

Происходит перемена в знании. Прежде было неведение, тьма над бездною; но сейчас есть свет. «теперь – свет в Господе» (Еф. 5:8). Когда Бог создавал мир. Его первым творением был свет; так и с новым творением. Призванный ко спасению говорит, как человек из Евангелия: «...я был слеп, а теперь вижу» (Ин. 9:25). Он видит так ясно зло греха и превосходство Божьих путей, как никогда ранее. Воистину, этот свет, приносимый Духом, можно назвать чудным светом. «Дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Этот свет чуден в шести отношениях:

 

а) потому что он приходит удивительным путем. Этот свет исходит не от небесных планет, он излучается Солнцем правды;[c. 98]

 

б) он чуден в своем действии. Этот свет делает то, что никакой другой свет сделать не может. Этот свет показывает человеку, что он слеп;

 

в) этот свет чуден, потому что он проникает глубоко. Обычный свет может осветить лицо, а этот свет освещает сердце и совесть (2 Кор. 4:6);

 

г) этот свет чуден, так как он удивляет тех, кого освещает. Они удивляются тому, как могли так долго обходиться без него. Они удивляются, почему открылись глаза у них, а не у других. Они удивляются, что несмотря на то, что они ненавидели и противились этому свету, он засиял на небосводе их душ. Этому будут удивляться святые в вечности;

 

д) этот свет чуден, так как он животворит более, чем любой другой свет. Он не просто освещает, он животворит: он оживляет тех, которые были «мертвы по преступлениям и грехам» (Еф. 2:1]. Поэтому он назван «светом жизни» (Ин. 8:12);

 

е) этот свет чуден, потому что он является началом вечного света. Свет благодати - это утренняя звезда, которая рассветает до солнечного света славы.

 

Итак, читатель, можешь ли ты сказать, что этот чудный свет Духа осветил тебя? Когда ты был в неведении, не знал ни Бога, ни самого себя, вдруг вокруг тебя засиял небесный свет. Это - часть благословенных перемен, которые происходят в действенном призвании.

 

2. Изменения происходят в воле. «Желание добра есть во мне» (Рим. 7:18). Воля, которая раньше противилась Христу, сейчас стремится к Нему. Воля, которая раньше была жесткой, сейчас размягчена, как воск; она с готовностью воспринимает печать и изображение Святого Духа. Воля стремится в небеса. ведя за собою чувства. Возрожденная воля отвечает на каждый Божий призыв, как эхо отвечает на каждый голос: «Господи! Что повелишь мне делать?» (Деян. 9:6). Воля добровольно покоряется Вождю спасения (Евр. 2:10). О, какая радостная перемена происходит здесь! Прежде воля противилась Христу; сейчас она противится греху.

 

3. Происходит перемена в поведении. Идущий с Богом идет совершенно в другую сторону, чем раньше. Раньше он ходил в зависти и злобе, а сейчас - в любви; раньше он [c. 99] ходил в гордыне, сейчас же - в смирении. Поток его жизни течет совсем в другом направлении. Как в сердце происходит второе рождение, так в жизни начинается новая страница. Итак, мы видим, какая могущественная перемена происходит в тех, кто призван Богом.

 

Как далеки от призвания те. кто никогда не испытывал перемен! Они остаются такими же плотскими и гордыми, как сорок или пятьдесят лет назад. На их веку они повидали много перемен, но ничего не изменилось в их сердце. Пусть никто не думает, что сможет прыгнуть из объятий блудницы (мира) в лоно Авраамово; либо должна произойти благодатная перемена в этой жизни, либо произойдет роковая перемена, когда они умрут.

 

Призванные Богом почитают свое призвание за величайшее благословение. Царь, которого Бог призвал Своей благодатью, почитает свое призвание к святости более, нежели призвание быть царем. Он больше ценит свое призвание, чем благородное происхождение. Феодосий (Theodosius,  римский император (также называемый Великим), живший в конце IV века. Известен своей встречей с епископом Амвросием Миланским (в 390 году н. э.), считал большей честью быть христианином, чем императором. Плотский человек может ценить духовные благословения не более, чем ребенок может ценить бриллиантовое ожерелье. До обращения он отдает предпочтение мирской пышности, достатку, благополучию и почестям. Он предпочитает называться князем, а не святым, и это есть признак того, что он далек от призвания. Но тот, кто просвещен Духом, почитает святость высшим званием и на первое место ставит свое призвание.

 

Призванный призван из мира. Это - «небесное звание» (Евр. 3:1). Призванный Богом смотрит на вещи с небесной точки зрения; он находится в мире,  но он не от мира. Естествоиспытатели рассказывают, что драгоценные камни, хотя и сделаны из земного материала, своим блеском и красотой обязаны небесному влиянию. Так и благочестивый человек, хотя его тело взято от земли, свет его любви сияет с небес; его сердце стремится ввысь, ко Христу. Он отвергает не [c. 100] только злые дела, но и любые земные ценности. Он – не червь, а орел.

 

Другой признак действенного призвания – прилежность в обычных призваниях. Некоторые хвалятся высшим званием, оставаясь при этом лентяями. Вера не дает оправдания лени. Христианин не должен быть лодырем. Лень – это стихия дьявола, ленивый человек подвержен всяким искушениям. Благодать‚ исцеляя сердце, не отнимает силу у рук. Призванный Богом трудится на обычной работе так, как будто бы он это делал для небес [c. 101].

 

 

Глава 8

 

ОБРАЩЕНИЕ К ПРИЗВАННЫМ

 

Если, испытав себя, вы поняли, что призваны, я попрошу вас о трех вещах.

 

Цените и любите Божью благодать, которой Он призвал вас

 

Бог, оставив многих, пройдя мимо мудрых и благородных, излив Свою благодать на тебя! Он поднял тебя из рабства дьявола и вознес выше земных царей, призвав наследовать престол славы! Преклони колени, вознеси хвалу, пусть твое сердце станет десятиструнной псалтырью, поющей о Божьей милости.

 

Никто так не обязан благодати, которая дается даром, чем ты, и никто не должен находиться так высоко на вершине благодарения. Скажи, как псалмопевец: «Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царю мой, и благословлять имя Твое во веки и веки...» (Пс. 144:1-2). Те, кто стал образцом благодати, должны быть глашатаями хвалы. Стремись в небеса, где твое благодарение станет чище и будет звучать выше и сильнее.

 

Жалей тех, кто еще не призван

 

Грешники в пышных одеждах должны вызывать не зависть, а жалость; они находятся «во власти сатаны» (Деян. 26: 18). Каждый день они ходят по краю бездонной пропасти; в любую минуту смерть может столкнуть их с обрыва вниз! О, бедный, необращенный грешник! Если ты жалеешь заблудившегося вола или осла, не жалко ли тебе душу, уходящую от Бога, потерявшую разум и дорогу, идущую над обрывом гибели. [c. 102]

 

Не просто жалей грешников. но молись о них. Пусть они проклинают тебя, все равно молись: ты молишься о больном - грешники больны. «Пришед же в себя…» (Лк. 15:17). Похоже, что до обращения блудный сын был не в себе. Нечестивые идут на казнь: грех - это удушающая петля, смерть сбивает их с лестницы, ад - место их огня. Не будешь ли ты молиться, когда видишь их в такой опасности?

 

Вы, призванные, почитайте свое высшее звание

 

«Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф. 4:1). Христиане должны вести себя подобающе. Этот призыв звучит актуально, так как многие, говорящие, что призваны Богом, своим непостоянством и неправильной жизнью бросают тень на веру, из-за чего злословится Божий путь. Как сказал Сальвин (Salvian, писатель V века, который использовал исторические данные для призыва христиан к праведной жизни и вере в Божье провидение), «что говорят язычники, видя порочную жизнь христианина? - « Конечно, Христос не научил их ничему лучшему». Будешь ли ты снова заставлять страдать Христа, пренебрегая своим небесным званием?

 

Печальное зрелище, когда человек поднимает руки в молитве, а затем теми же руками притесняет другого; когда один и тот же язык славит Бога, а затем лжет и сквернословит: когда человек на словах исповедует Бога, а делами отвергает Его. Как это недостойно! Тебе принадлежит святое звание, и ты не будешь святым? Не думай, что ты можешь позволить себе то, что позволяют другие. Назорей, взявший обет, отделял себя Богу: хотя другие пили вино, он отказывался от него. Пусть другие в суете поступают бездумно, призванным Богом и отделенным для Него такое поведение не подходит. Цветы не слаще ли терния? Вы - «род избранный» (1 Пет. 2:9). Избранный не только в смысле достоинства, но и поведения. Воздерживайся от любого проявления греха, потому что он порочит твое высшее звание.

 

Вопрос. Что значит ходить достойно нашего небесного звания? [c. 103]

 

Ответ. Это значит ходить постоянно, твердо ступать на каждую ногу, поступать по правилам и установлениям Слова. Истинный святой повинуется правилам Писания. «Поступают по сему правилу» (Гал. 6:16). Мы должны отбрасывать человеческие установления и приближаться к Божьим установлениям; мы должны ходить за Словом, как израильтяне ходили за огненным столбом: такое хождение достойно нашего небесного звания.

 

Ходить достойно нашего звания - это значит идти в одиночку. «Тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем» (Быт. 7:1). В то время, как другие ходили с дьяволом, Ной ходил с Богом. Мы не должны быть с толпой (Исх. 23:2). Хотя в мире одиночество не поощряется, в области веры хорошо быть одному. Меланхтон (Melanchton, известный соратник Мартина Лютера (Маrtin Luther) во времена Реформации в Германии) был славой своего времени. Афанасий (Athanasius, епископ Александрии в IV веке. Известный Символ веры назван его именем) был святым-одиночкой: он был с Богом тогда, когда течение шло в другую сторону. Лучше быть примером святости, чем соучастником зла. Лучше попасть на небеса с немногими, чем в ад с толпой. Мы должны идти наперекор мирскому потоку.

 

Ходить достойно нашего звания значит ходит радостно «Радуйтесь всегда в Господе» (Флп. 4:4). Чрезмерный упадок духа порочит наше высшее звание и дает повод думать, что благочестивая жизнь скучна. Когда мы радуемся в Христе. это угодно Ему. Кино (Causinus, французский писатель ХVII века, работы которого часто перепечатывались) говорит о голубице, перья которой, будучи смазаны душистыми благовониями, привлекали к ней других голубей. Радость - это благовоние, привлекающее других к благочестию. Вера не убивает радость. Как можно быть серьезным, но не угрюмым, так можно быть радостным, но не легкомысленным. Когда блудный сын обратился, «начали веселиться» (Лк. 15:24). Кто должен веселиться, если не Божий народ? Они не только рождены от Духа, они наследники венца. Бог - их удел, небеса – их Дом, так почему же им не радоваться? [c. 104]

 

Ходить достойно нашего звания - значит ходить мудро. Мудрое хождение включает в себя три момента.

 

1. Ходить осторожно. «У мудрого глаза его - в голове его» (Еккл. 2:14]. Другие ищут нашего падения, поэтому мы должны смотреть, как мы стоим. Мы должны избегать не только явных грехов, но и всего, что не к лицу нам, иначе мы открываем уста других против веры. Если наша набожность и не обратит других, наша честность заградит им уста.

 

2. Ходить учтиво. Дух Евангелия полон кротости и мягкости. «Будьте... смиренномудры» (1 Пет. 3:8). Избегай надменного, высокомерного поведения. Вера не лишает человека вежливости, она обновляет ее. «Авраам встал, и поклонился народу земли той, сынам Хетовым» (Быт. 23:7). Хотя они и были язычниками, Авраам проявил к ним уважение. Апостол Павел проявлял учтивость: «для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:22). Во второстепенных вопросах апостол подчинялся другим, чтобы благодаря этому приобрести их.

 

3. Ходить величественно. Мы должны быть смиренны, но не унижены. Недостойно угождать человеческим похотям. То, что навязывается грехом, достойно ревностного отпора. Совесть - это Божья епархия, никто не имеет права посещать ее, кроме Пастыря наших душ (1 Пет. 2:25). Мы не должны быть похожи на горячий металл, который можно перековать во что угодно. Христианин, исполненный духа смелости, предпочтет пострадать, чем позволит попрать свою совесть. В этом единство голубя и змеи, хитрости и невинности. Такое хождение соответствует нашему высшему званию и немало украшает Евангелие Христово.

 

Ходить достойно нашего звания - значит творить добро для других, быть богатыми делами милосердия (Евр. 13:16). В добрых делах проявляется наше почтительное отношение к вере. Как Мария помазала маслом Христа, так добрыми делами мы как бы выливаем «масло» Евангелия себе на голову, и тогда оно распространяет вокруг себя аромат. Добрые дела, хотя и не являются причиной спасения, являются его доказательством. Когда наш Спаситель использует нас для совершения добрых дел и мы распространяем вокруг себя добро, то мы ходим достойно высшего звания. [c. 105]

 

В этом есть утешение мя призванных. Бог обильно излил на вас Свою благодать. Вы призваны к великой чести быть соучастниками с ангелами, сонаследниками Христу. Это должно поддержать вас в самые тяжелые минуты. Когда люди злословят вас, пусть ваше Божье звание будет выше этого. Когда люди гонят и убивают вас, они только помогают вам скорее попасть на небеса. Каким лекарством являются эти слова для робкого, малодушного сердца! Пусть море бушует, трясется земля, пусть звезды колеблются - тебе не нужно бояться, Ты призван, и поэтому тебя ожидает венец. [c. 106]

 

 

Глава 9

 

О БОЖЬЕМ ПРЕДНАЗНАЧЕНИИ

 

Божье изволение - причина спасения

 

Третье, и последнее из нашего отрывка, на чем я остановлюсь очень кратко, - основание и источник нашего призвания. «По изволению воли Своей» (Еф. 1:11). Ансельм (Anselm, архиепископ Кентербери (Саnterberry) во времена правления Уильяма Руфуса (William Rufus) и Генриха I (Henry I). Он написал известный трактат об искуплении) передает смысл этого отрывка словами «по Своей доброй воле». Пиетро Мартини (Реtеr Маrtyr, итальянский реформатор, оказавший помощь реформаторам в Англии в середине ХVI века) пересказывает его так: «по Его установлению». Это изволение, или установление Божье является фонтаном наших духовных благословений. Оно - как источник нашего призвания, оправдания и прославления. Почему один человек призывается, а другой нет? Это зависит от вечного Божьего изволения. Божье установление - это решающий голос в спасении человека.

 

Будем же приписывать все действие благодати Божьей воле. Бог избрал нас не потому, что мы были достойны, но Он сделал нас достойными, избрав нас. Гордые люди склонны многое приписывать себе в том, что они имеют часть с Богом. Тогда как многие выступают против осквернения церкви, они сами, в то же время, виновны в еще большем святотатстве, обкрадывая Бога и одевая венец спасения на собственную голову. Мы же все должны приписывать Божьему изволению. Результат спасения виден в святых, но его причина - в Боге.

 

Если спасает Божье изволение, значит не свобода выбора. Пелагианство сильно настаивает на свободе выбора. Го- [c. 107] ворят, что в человеке есть внутренняя сила, которая может обратить его. Однако наш отрывок опровергает это. Наше призвание - «по Божьему изволению». Писание вырывает корень свободы выбора. «Не от желающего» (Рим. 9:16). Все зависит от Божьего изволения. Когда узника бросают за решетку, уже ничто не может спасти его, если только правителю это не будет угодно. Божье изволение - это проявление Его царского величия.

 

Если спасение зависит от Божьего изволения, значит оно не заслуживается. Белармин (Bellarmin, римский католический кардинал и теолог (1621 г.), чьи труды поддерживали учения Тридентского Собора) говорит, что добрые дела искупают грех и заслуживают славу; однако в рассматриваемом тексте говорится, что мы призваны согласно Божьему изволению, и в Писании есть параллельный отрывок: «Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати» (2 Тим. 1:9). Заслуг больше не остается. Наши самые лучшие дела осквернены и испорчены, и по сути являются ничем, кроме блестящего греха; поэтому, если мы призваны и освящены, именно Божье установление приводит нас к этому.

 

Возражение. Но паписты приводят следующий отрывок в пользу наших заслуг: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судья, в день оный» (2 Тим. 4:8). Таковы их аргументы. Если праведный Бог вознаграждает наши дела, тогда они являются заслугой ко спасению.

 

Ответ. На это я отвечу, что Бог вознаграждает как Праведный Судья не по достоинству наших дел, а по достоинству Христа. Бог как Праведный Судья вознаграждает нас не потому, что мы заслужили это, а потому, что Он так обещал. У Бога есть два суда: суд милости и суд справедливости. Господь осуждает эти дела судом справедливости, но вознаграждает судом милости. Поэтому именно Божье изволение является главным в нашем спасении.

 

Опять же, если Божье изволение является источником нашей радости, значит, это не наша вера, которую Он предвидел. Абсурдно думать, что в нас может быть что-то, что [c. 108] могло бы хоть немного повлиять на наше избрание. Некоторые говорят, что Бог предвидел, что такой-то человек поверит в Него, и поэтому избрал его; этим самым такие люди делают наше спасение зависимым от чего-то внутри нас. На самом деле Бог избрал нас не ЗА веру, а ДЛЯ веры. «Он избрал нас... чтобы мы были святы» (Еф. 1:4). Не потому, что мы святы, а для того, чтобы мы были святы. Мы избраны к святости, а не из-за святости. Что Бог мог предвидеть в нас, кроме бунта и нечистоты! Если кто-то спасается, то это происходит по Божьему изволению.

 

Вопрос. Откуда нам знать, что есть Божье изволение на то, чтобы спасти нас?

 

Ответ. Мы это знаем. когда мы призваны. «Старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» (2 Пет. 1:10). Мы делаем твердым наше избрание, когда делаем твердым наше звание. «Бог... через освящение духа... избрал вас ко спасению» (2 Фес. 2:13). Идя вдоль потока, мы можем найти родник. Если в нашей душе течет поток освящения, по нему мы можем найти источник нашего избрания. Когда человек не может посмотреть на небосвод, он все равно знает, что на нем есть луна, - по ее отражению в воде. Так и я, хотя не могу заглянуть за завесу тайны Божьего изволения, по свету освящения в моей душе я знаю, что избран. Кто видит, что Слово Божье запечатлевается в его сердце, может с уверенностью заключить, что избран.

 

Божье изволение - основание уверенности

 

Призванные Богом, примите этот невыразимый эликсир утешения. Ваше спасение основано на Божьем изволении. «Но твердое основание Божье стоит, имея печать сию: «Познал Господь Своих»; и: "Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа"» (2 Тим. 2:19)‚ Наши добродетели несовершенны, наше утешение приходит и уходит, но Божье основание остается неизменным. Тем, кто стоит на этой скале Божьего изволения, не нужно бояться упасть; ни человеческая сила, ни сила искушения никогда не смогут поколебать их. [c. 109]



Обновлен 09 июн 2018. Создан 19 дек 2016