Пуританская библиотека

Ричард Сиббс. Обновление Иосии ("Josiah’s Reformation", 1629)




Текст воспроизведен по изданию: Ричард Сиббс. Обновление Иосии — Пенза: Приди и помоги, 2014. - 134 с. - (Серия "Наследие мудрости").

 


Содержание:

Проповедь I. СМЯГЧЕННОЕ СЕРДЦЕ [c. 5]

Проповедь II. ИСКУССТВО СМИРЕНИЯ [c. 40]

Проповедь III. ИСКУССТВО ПЛАЧА [c. 68]

Проповедь IV. ОСВЯЩЕНИЕ СВЯТЫХ [c. 100]


 

 

СМЯГЧЕННОЕ СЕРДЦЕ

Проповедь I

 

А царю Иудейскому, пославшему вас

вопросить Господа, так скажите:

так творит Господь Бог Израилев

о словах, которые ты слышал:

так как смягчилось сердце твое…

2 Паралипоменон 34:26-27

 

Эти слова являются частью послания, которое пророчица Олдана отправила благословенному царю Иосии в ответ на заданный им вопрос о том, что ждет его народ и его самого. Пророчица в точности выполнила просьбу и предсказала будущее иудеев и самого царя. Часть пророчества о судьбе народа записана во второй книге Паралипоменон, глава 34, в стихах 24 и 25, а то, что касается царя, было только что прочитано: «А царю Иудейскому...» и т.д. Чтобы подчеркнуть важность передаваемых слов, использована вводная фраза: «Так говорит Господь Бог Израилев». Если слова земного царя безусловно авторитетны, то что говорить о словах Господа Саваофа, Царя царей? Пророчица поступает мудро, она не рекламирует себя, а говорит от имени Господа. [c. 5]

 

Нам известно, что горячая и холодная вода, несмотря на то, что она одного цвета, обладает разными свойствами, так, горячая вода по сравнению с обыкновенной холодной водой более активна; это верно и в отношении слов, исходящих от людей: они могут быть похожи на те, что исходят от Бога, но последние сопровождаются силой Святого Духа, потому являются более значимыми даже для царей. Они могут связать, а могут освободить. Они, словно стрелы, пронзают сердце либо для того, чтобы спасти, либо для того, чтобы окончательно погубить. Поэтому она говорит царю: «Так говорит Господь Бог Израилев...»

 

Об Иосии мы читаем, что он был человеком с правым сердцем, и все, что он делал, было угодным в очах Господних, поэтому, как мы видим, Господь имеет с ним дело. Желая знать о предстоящем суде над народом и им самим, Иосия посылает людей к Олдане, и пророчица Божья получает разрешение Господа дать ему исчерпывающий ответ, который содержит информацию о решении Господа. Теперь, имея предупреждение, все могут подготовиться и встретить грядущее во всеоружии. Кроме того, своевременное покаяние пред Господом может смягчить Его гнев. Царь задает правомерный вопрос и получает от Бога полный и исчерпывающий ответ. Из этого мы можем почерпнуть урок.

 

УЧЕНИЕ 1.

Господь Бог милостиво принимает пророков и отвечает им ради правых сердцем людей. [c.6]

 

Если есть искреннее желание познать волю Божью, то Бог дает полный ответ через истинных, движимых не собственной похотью пророков, но тех, которые готовы нести слово Божье ради блага вопрошающих. Иосия был святым человеком, он из добрых побуждений хотел узнать у Бога, что будет с ним и с его народом, поэтому он послал людей к пророчице Олдане. По милости Божьей рядом с Иосией были такие люди, как Хелкия и Иеремия, и, опять же, по милости Божьей они оказались верными служителями. Бог милостив к правым сердцем. Он поставляет людям учителей согласно намерениям их сердец или их похоти. Если человек подобен Ахаву, то рядом с ним будут четыреста лжепророков, учащих в угоду своим плотским помыслам: «И собрал царь Израильский пророков, около четырехсот человек и сказал им: идти ли мне войною на Рамоф Галаадский, или нет? Они сказали: иди, Господь предаст [его] в руки царя» (3 Цар. 22:6). Но если человек подобен Давиду, то рядом будет Нафан. Поэтому рядом с Иосией стоят Хелкия и Иеремия. Конечно же, может случиться и так, что рядом с Иродом окажется Иоанн Креститель, но что случится тогда, когда пророк придет остановить Ирода на пути греха? Уйдет прочь его голова (Марк. 6:27).

 

Практическое применение. Для нас в этом урок: мы должны стремиться к искренности и к тому, чтобы сердца наши были чистыми пред Богом [c.7], тогда Он пошлет нам правых сердцем людей, которые будут учить согласно Его намерениям. Но если сердца наши двоедушны, то Бог пошлет учителей, учащих не тому, что угодно Ему, а тому, что угодно нам. Тогда наше чрево станет нашим богом, а сами мы попадем в лапы священников и иезуитов. Всех, кто не желает познавать волю Божью, ожидает суд. В книге Иезекииля 14:3-4 читаем, что люди хотят иметь перед собой «соблазн нечестия», чтобы совершать преступления. Они нечестивы, поэтому будут жить в окружении идолов. Эти люди ищут соблазны, и Бог посылает им лжепророков, чтобы те научили их согласно их похотям, чтобы потом на полном основании отправились в ад. Раз так, говорит Господь, они получат соблазны: «Если кто из дома Израилева допустит идолов своих в сердце свое и поставит соблазн нечестия своего перед лицом своим. и придет к пророку‚ - то Я, Господь, могу ли, при множестве идолов его, дать ему ответ?» Ответ Господа нечестивому будет звучать в унисон с требованиями нечестивого сердца. Грехи народа подпитывают жизнь антихриста. Они терпеть не могут Слово Божье и думают, что все просто, надо лишь увеличить количество жертв, число обрядов и сделать их более помпезными. Их не устраивает учение Христа, оставленное им, поэтому им нужен идущий впереди и ведущий их в ад папа. Им нет прощения, и Бог, видя их нечестие, отдает их в руки антихриста. Что касается нас, то давайте прославим Господа за дивную милость, дарованную [c. 8] нам. Таким образом. мы увидели, сколь милостиво Бог поступил с царем. «Так как смягчилось сердце» его, то Бог послал ему добрую весть.

 

Суть доброй вести, переданной благословенному Иосии, заключалась в том, что он будет взят из этого мира и не увидит «всего того бедствия», которое Господь наведет на Иуду, и произойдет это, потому что «смягчилось сердце» его, и он «смирился перед Богом».

 

Тому есть две причины:

1.       Внутренняя.

2.        Внешняя.

 

1. Внутренняя причина-это смягчающееся сердце и смирение.

2. Внешняя выразилась в двух действиях: (1). Раздирание одежд, (2). Плач.

 

«Разодрал одежды свои, и плакал предо Мною»

 

«Потому что ты «разодрал одежды свои, и плакал предо Мною», поэтому последовало обетование: «Я услышал [тебя], говорит Господь. Вот Я приложу тебя к отцам твоим, и положен будешь в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сне и на жителей его».

 

Прежде чем приступить к изучению вопроса о смягчением сердце Иосии, мне хотелось бы развеять некоторые сомнения. [c. 9]

 

ВОПРОС: Неужели в человеке может быть что-то доброе, что может побудить Господа отнестись к нему благосклонно?

 

ОТВЕТ: Нет. Все, что происходит, происходит по какой-то причине, и за всем происходящим стоит первопричина. Таким образом, смягченное сердце может быть причиной оправдания на суде, но Бог является причиной и того, и другого, ибо все происходит по первопричине, которой является Бог. Таким образом, наш отрывок скорее говорит об очередности событий, нежели о причине, ибо Бог установил такой порядок вещей, что за сокрушенным сердцем следует освобождение от суда, но не потому, что сокрушенное сердце заслуживает прощения, как учат паписты, а потому что Бог установил: где сокрушенное сердце, там Его милость. У Иосии смягчилось сердце - это милость, за ней последовало прощение. Божьи обетования обоснованы, но наши обстоятельства не могут быть условием получения от Бога чего бы то ни было; Божьи условия всегда сопровождаются Им же посланными средствами для исполнения. За благодатью следует прощение, такой порядок установлен Богом. Если Бог кого-то желает помиловать, то сначала по милости Своей Он его меняет, а потом, видя плоды Своей работы‚ милует. Это и есть благодать на благодать.

 

Под словом «сердце» мы не подразумеваем находящуюся внутри человека материю, не имеем в виду плоть, а подразумеваем духовную составляющую. «Смягченное» сердце - это метафора. Три качества «смягченного сердца»: [c. 10]

 

1. Оно чувствительное.

2. Оно мягкое.

З. Оно податливое.

 

1. Первое. Смягчившееся сердце всегда будет чувствительным. В нем присутствует жизнь, а раз так, то и способность чувствовать. Любое живое существо имеет в себе жизнь и стоящую на ее страже чувствительность. Смягченное сердце чувствительно к злу, оно нежно, а нежность предполагает жизнь, потому что мертвое нежным быть не может. Живое существо может обойтись без каких-то чувств, например, зрения или слуха, но для сохранения жизни необходима чувствительность. Она является признаком жизни христианина, с её помощью он реагирует на опасность. Поэтому Бог и дал ему возможность чувствовать. Способность чувствовать страх и любовь должна помочь избежать многих опасностей. Чувство страха может быть причиной сохранения мира с Богом, оно может освободить от многих несчастий, величайшее же несчастие - это геенна огненная.

 

2 и 3. Опять же, смягченное сердце - это мягкое и податливое сердце. Мягкий и податливый материал принимает форму того, с чем соприкасается; не так, как брошенный в стену камень, который от нее отскакивает. Мягкая, обладающая чувствами живая материя податлива, словно воск. Она легко меняет форму в руках того, кто с ней работает. Смягченное сердце не противится истине, оно готово принимать ее и менять под ее воздействием свою форму. Эту форму лепит Святой дух. Бог сначала нас готовит и только потом направляет на работу. Вот и колесо, для того, чтобы покатиться, сначала должно принять круглую форму. И сердце тоже: сначала оно должно измениться и только потом отправляться в путь. Смягченное сердце, услышав слово, тут же принимает его. Оно дрожит при угрозе, подчиняется предписаниям, тает, слыша услаждающие его обетования. Оно стремится исполнять обязанности, налагаемые Богом, а также любить людей. Однако все не так с ожесточенным сердцем. Мертвая бесчувственная материя не реагирует на прикосновение. О пластичности и речи быть не может, ожесточенное сердце скорее развалится на куски, чем поменяет форму.

 

Вот и с камнем так, разве можно из него что-либо вылепить? Но на самом деле и ожесточенное сердце может быть податливым, но только в руках сатаны, а по отношению к Богу оно-кремень. Оно противится всему доброму, поэтому Писание называет его каменным. Иногда люди сравнивают его со льдом, ведь при любой попытке изменить его форму лед раскалывается на куски. А со смягченным сердцем все наоборот - оно готово служить Богу и людям.

 

Отсюда следует:

 

УЧЕНИЕ 2.

Сверхъестественное состояние истинного

дитяти Божьего выражается в том, что его

сердце податливо, мягко и нежно.

 

Поэтому истинное дитя Божье, будучи носителем души, показывает свой характер, отличи- [c.11]. тельными чертами которою являются нежность, незлобливость, услужливость - все это неестественно для падшего естества, ведь по природе сердце его - камень. Все люди по своей сути в отношении духовного добра в груди носят каменное сердце. От него отскакивает все духовно доброе. Да, оно может быть нежным и мягким в отношении естественных, бытовых вещей, но в отношении благодати оно подобно кремню. Говорите мне, что хотите, но каменное сердце никогда не смирится. Молот не может придать камню изящных линий, он его просто разобьет, делайте с каменным сердцем, что хотите, но без всемогущей силы Божьей сердце не смягчить. В мире нет материи крепче, чем нераскаявшееся сердце человека. Все существа подчиняются воле Божьей, но не сердце человека. Песьи мухи и вши заедают фараона, но тот лишь ожесточает свое сердце. На каждую из десяти египетских казней у фараона была одна реакция - его сердце ожесточалось более и более (Исх. 10:28). Поэтому, если не смягчить сердце человека, он направит свои стопы в сторону от истины. Привязанности дает Бог, объекты истины отражены в Писании, но для того, чтобы человек привязался к этим объектам, необходимо изменить его сердце. Измененное сердце правильно реагирует на Слово Божье: когда оно предупреждает, сердце трепещет от страха, когда обещает блага, оно с верою принимает эти обещания и утешается ими, когда Слово указывает направление, сердце послушно идет по нему. Но по природе своей оно словно [c. 13] кремень. Оно не приемлет Божьих обетований, советов, наставлений - оно бесчувственно к Слову. У всех Иосий в груди должно биться мягкое сердце.

 

Поэтому я покажу вам.

 

1. Каким образом сердце смягчается;

2. Как его можно сохранить в таком состоянии;

3. Чем оно отличается от ожесточенного сердца.

 

1. Первое, смягчить сердце может лишь Тот, Кто его сотворил. Сделать это никто, кроме Бога, не способен, это не под силу никакой твари. Лишь Бог может изменить сердце, ибо все мы по природе мертвы и ожесточены. Поэтому Господь дает милостивое обещание: «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное...» (Иез. 11:19).

 

ВОПРОС. Значит ли это, что Бог смягчает сердце в мгновение ока, не используя средства благодати?

 

ОТВЕТ 1. Никакие средства не могут смягчить сердце, это делает Бог, но делает Он это, используя их. Слово Божье - одно из средств - словно молот, разбивает камни, словно огонь, плавит лед. Иеремия говорит: «Сердце мое во мне раздирается, все кости мои сотрясаются; я - как пьяный, как человек, которого одолело вино, ради Господа и ради святых слов Его...» (Иер. 23:9). Вот как все происходит: Бог сначала показывает нам, что сердце находится под проклятием, а потому оно для души является источником опасности, которая по природе своей порабощена грехом, и Бог вселяет в душу ужас перед грядущим судом наших и последних дней. Когда [c. 14] Дух Святой посредством Слова убеждает душу, что она находится под проклятием, что она мертва, что зачата была во грехах и поэтому наследует осуждение, и что это ее состояние вызывает гнев Божий, а потому ад готов поглотить ее, и душа поднимает вопль: «Что нам делать, мужи братия?» (Деян. 2:37). Хорошо, если Слово проповедуется в таком ключе. Блёклая проповедь может и не коснуться сердец слушателей, и они останутся несокрушенными. Но когда появляется Петр и говорит: «Вы распяли Господа жизни», или Нафан заявляет: «Ты тот человек» (2 Цар. 12:7) - тогда сердце не выдерживает и начинает таять.

 

Однако простого сокрушения сердца недостаточно, ибо разбившийся на части горшок ни на что не годен. Сердце может разбиться на куски от ужаса грядущего наказания, но при этом не смягчиться, не стать податливым, подобно воску. Поэтому оно должно растаять. По этой причине после того, как Бог страхом сокрушит сердце, появляется Святой Дух, несущий утешение, и тоже через Слово. А потом приходит прощение во Христе, т.е. Божья милость, «у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою» (Пс. 129:4). Прощение лежит перед угнетенной душой, однако сначала должно растаять сердце, а страх перед наказанием - это лишь подготовка к главному, он сокрушает сердце и готовит к смягчению.

 

ОТВЕТ 2. Опять же, мягким сердце делает нежность и любовь Христа, Его кровь. Многие говорят, [c. 15] что адамант ничем невозможно смягчить, разве что кровью. Не могу сказать, так это или нет, но я точно знаю, что ничто не смягчит сердце человека, кроме крови Христа, кроме страданий нашего благословенного Спасителя. Когда человек видит проявление Божьей любви в том, что Бог послал Своего Сына и сделал то, что сделал - отдал Его в жертву умилостивления и освободил нас от оков ада, власти сатаны и смерти, то увиденное смягчает сердце, так что оно становится нежным и податливым. Так и должно быть, потому что проповедь Евангелия сокрушенным сердцам грешников повергает их ниц, и Святой Дух прилагает к ним Евангелие.

 

Христос является первым даром, предложенным Церкви. Бог отдал Христа, за Ним следует Святой дух, Который побуждает сердце захотеть принять предлагаемую милость, дух уверяет в Божьей любви и милости. Любовь и милость прикасаются к смягченному сердцу, и на нем появляется их оттиск, который отражает любовь Божию: «Неужели Бог неба и земли послал Сына в этот мир ради меня? Неужели Он смирился до смерти крестной для меня? Неужели ради меня Он оставил ангелов и тысячи неизбранных людей лишь для того, чтобы избрать меня? Неужели ради меня Он послал Своих служителей заверить меня в Его любви и милости?» Подобные размышления не могут не заставить полюбить Бога, ибо любовь - это огонь, размягчающий сердце. Ког- [c. 16] да душа начинает сознавать, что Бог возлюбил ее извечной любовью, тогда она начинает светиться в ответ. Сердце говорит Богу, «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой» (1 Цар. 3:9). Душа стала податливой, она готова что-то делать и даже страдать: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой». Когда же сердце изменяется и смягчается под воздействием Духа, тогда и в нас происходят изменения, и сами мы становимся мягче, Дух Божий предупреждает о суде, затем проповедуемое Евангелие и таинства смягчают нас. Кроме того, сердце, слыша обетования Божьи, тоже становится мягче.

 

Написано: «...Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего...» (Рим. 12:1). Нет более эффективного средства для смягчения сердца, чем Божьи любовь и милость. Конечно же, страх перед каким-либо судом тоже смягчает сердце. Но не он явился первопричиной растаявшего сердца Иосии. Царь был уверен в любви Божьей, когда же он услышал о грядущем суде над его народом, то по причине любви к Богу и своему народу сердце его растаяло, и не столько из-за страха, сколько из понимания того, что грехи людей спровоцировали гнев Божий.

 

Таким образом, мы рассмотрели, благодаря чему изменяется сердце. Теперь я собираюсь показать второе, посредством чего можно сохранить мягкость сердца, ведь она является отличительной чертой Божьих детей. Как можно сохранить себя? [c. 17]

 

Сохранить сердце в таком состоянии можно:

 

1. Во-первых, находясь под воздействием работы Божьего Духа, ибо Бог духом Своим работает с сердцем и сохраняет его мягкость, а работает Он исключительно через средства благодати. Никакие мирские инструменты сделать с сердцем ничего не могут. Поэтому важно быть под Его воздействием, сохраняющим мягкость, и слушать, что Слово Божье говорит о нашем естественном состоянии, о гневе Божьем и о Его справедливости, о суде над миром, который скоро должен будет состояться. Знание этого побудило апостола Павла сказать: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей...» (2 Кор. 5:11).

 

2. Во-вторых, отправляясь в дом плача, посмотрите на повсеместное жалкое состояние Божьей церкви. Именно это сокрушило сердце Неемии. Он услышал, что евреи, оставшиеся в Иудее, находятся в «великом бедствии и в унижении», что «стена Иерусалима разрушена, и ворота его сожжены огнем», и сердце его дрогнуло, он «сел и заплакал, и печален был несколько дней, и постился и молился пред Богом небесным» (Неем. 1:3. 4). Подобным образом страдания братьев в Египте тоже стали причиной сокрушения Моисея. Так что размышления о повсеместном упадке церкви помогут нам сохранить мягкость сердца.

 

3. В-третьих, если вы желаете сохранить мягкость сердца, трудитесь на ниве распространения Евангелия. Мы должны верить, что все Божьи [c. 18] предупреждения относительно суда над безбожным миром истинны, и они состоятся. Вера в наших глазах делает их правдоподобными, ведь именно она может явить или спрятать реальность. Что ввергает в ужас преступника, если не осознание того, что его ведут на эшафот и что смерть смотрит ему в лицо? Вера, видя предстоящий суд, заставляет душу трепетать. Поэтому Павел так часто говорит в посланиях к Тимофею о суде: «Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом. Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его...» (2 Тим. 4:1); и Енох «седьмый от Адама» указывает на грядущий суд, «говоря:  ”се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих..."» (Иуды 14). Он верил, что будущее столь же реально, как и настоящее, поэтому «ходил пред Богом». Поэтому, если мы обладаем евангельской верой и верим в милосердие Божье, в прощение грехов, в жизнь вечную, то сердце наше останется податливым и нежным.

 

4. Опять же. доброе сообщество тоже поможет сохранить сердце. Имейте общение с носителями нежных сердец, в этом окружении душа может задуматься: «Если одному угрызения совести мешают сквернословить и нарушать субботу, а другой плачет о состоянии Церкви, то что собой представляю я? Неужели я мертвая плоть и только?»

 

5. И еще,  если вы желаете сохранить сердце, то всеми силами старайтесь избегать даже малейшего обличаемого совестью греха, потому что маленький известный совести грех открывает окно перед [c. 19] лютой стужей нечестия, которое готово заморозить сердце. Грехи против совести затемняют разум, разрушают привязанности, забирают жизнь и мешают в дальнейшем противостоять даже малейшему искушению. И Бог Своим судом постановил, что Он забирает Свой Дух у упорствующего в грехах человека. Если это происходит, то сердце человека каменеет и становится еще тверже, чем было прежде. Нежное сердце трепещет перед возможностью совершить грех, потому что малейший грех ведет к окаменению. Посмотрите на замерзающую воду: вновь образующаяся корочка льда едва может выдержать вес булавки, но после нескольких морозных дней лед может выдержать вес груженой повозки. Так и с нежным сердцем: сначала оно от ужаса трепещет перед малейшим из грехов, но, согрешив несколько раз, оно затвердевает настолько, что уже вовсе не боится грешить и пускается во все тяжкие. Люди настолько закостенели, пробив грехом против совести брешь в своем сердце, что теперь не могут противостоять никакому греху. Поэтому Бог переводит их из одной степени ожесточения в другую. Чего только не творят люди, сердца которых ожесточены Богом!

 

6. Опять же, если вы хотите сохранить нежность сердца, остерегайтесь духовного алкоголизма, это значит - не упивайтесь чрезмерной любовью к миру, делая составляющие его вещи предметом своих вожделений, ибо что сказал пророк? «Блуд, вино и напитки завладели сердцем их» (Ос. 4:11). [c. 20]

 

Иными словами, чрезмерное употребление земных благ лишает сердце духовной чувствительности, и чем более восприимчива душа к внешним раздражителям, тем она менее духовна. Внешний мир забирает внутреннее тепло и крадет любовь, получается, что любовь из духовного сосуда перетекает в плотской сосуд. Любовь к мирскому охлаждает любовь ко всему духовному, в результате сердце каменеет. Плененное мирскими удовольствиями сердце не видит нависающей над ним угрозы суда, как в древние времена, как «было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех...» (Матф. 24:37-39). Душа, полюбившая мир, теряет силу. Поэтому Писание учит, что этому следует противопоставить пост и молитву, «сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Матф. 17:21), поэтому, вознося сердце к небесам, помышляйте не о земном, а о горнем. В связи с этим, приступая к выполнению духовных обязанностей, откажемся от мирских привязанностей. Что проку говорить плотскому человеку о вере, если его слух порабощен мирскими идеалами? Он, имея уши, не слышит, потому что просто бесчувственен к духовным звукам, к тому же ему не дано видеть то, что является добром. все его чувства парализованы грехом. Говорить с завистливым человеком, сердце которого привязано к мирским благам, [c. 21] невозможно, такового интересует лишь богатство, даже если оно разрушает жизни других людей. Исходя из сказанного, нам стоит поберечься, чтобы алкоголизм, включая духовный, и заботы века сего не овладели нами. «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими...» (Лук. 21:34).

 

7. И еще, если вы желаете сохранить мягкость сердца, берегитесь лицемерия, ибо оно порождает надменность и гордость, что в свою очередь ведет к презрительному отношению к тем, кто не похож на вас. Лицемер благословляет себя, считая, что он лучше других, и если служитель обличает его в грехе, то он начинает выворачиваться, обвиняя в лицемерии других, это они, мол, как книжники и фарисеи, являются причиной всех бед, они и Христа предали в руки Пилата, а мы -нет. Посмотрите на лицемера-паписта, как высокопарно он говорит, но сердце его тверже, чем сердце турка или иудея, и, по сути, он является «вавилонской блудницей». Остерегайтесь лицемерия.

 

8. Кроме того, более всего остерегайтесь больших грехов, они ожесточают сердце, ибо неоднократно повторяющиеся незначительные грехи не убивают сердце, а лишь развращают совесть, зато это делают великие грехи. Булавочные уколы малых грехов прокладывают дорогу великим грехам, удар одного из которых может оказаться смертельным. Поэтому остерегайтесь совершать большие грехи. Посмотрите, что случилось с Давидом. Он согрешал [c. 22] против многих людей и за это был неоднократно наказан, но потом он совершил великий грех против Урии Хеттеянина и Вирсавии, грех сразил его наповал, и он, если бы не вмешательство Нафана, непременно бы умер. Нафан пришел его спасти, ибо когда человек совершает большой грех, сердце его настолько ожесточается, что он начинает метаться от греха к греху. Поэтому будем следить за состоянием своего сердца, чтобы сохранить его нежность. Глаз состоит из нежной материи и потому очень раним, человек бережно относится к глазам. Сердце, если оно нежно, тоже очень ранимо, для него щепка большого греха столь же опасна, как гвоздь для глаза. Малый грех опасен тем, что приготовляет путь большому греху, а дальше следует череда грехов, перед которыми остановиться уже невозможно. За определенной чертой человек начинает просто упиваться грехом.

 

9. И последнее, если вы хотите сохранить нежность сердца, помните о жалком состоянии, в котором находится человек с ожесточенным сердцем. Прежде всего, он стоит в непосредственной близости от пропасти ада. Состояние осужденной души- это самое страшное из всех состояний. Каменное сердце нечувствительно к обетованиям, его не сокрушить страхом. Его носителю чуждо чувство сострадания к людям и любви к Богу. Он забывает о судах прошедших, и его не заботят суды грядущие. Душа, находящаяся в таком состоянии, ни на что не годна, разве что на совершение грехов и на [c. 23] сотрудничество с дьяволом: совсем иное дело душа, которая обладает смягченным сердцем, она настроена на то, чтобы творить добро. Если Бог предупреждает – она трепещет, если Бог дает обещание – она радуется и благодарит Его, если Бог повелевает – она стремится исполнить повеление, она настроена творить добро Богу и людям. Но если сердце человека поражено плесенью лицемерия, если жадность или привычка грешить овладели им, то о каком сострадании или послушании может идти речь? Каким обетованиям будет радоваться человек с таким сердцем? Никаким. О, это жалкое состояние души!

 

А теперь слово к молодым людям, таковым некогда был святой человек Иосия. Вне всяких сомнений, нежность в его сердце стала формироваться в юности. Пусть же те, кто сегодня молод, приложат все старание сохранить мягкость сердца, ведь молодость не омрачена заботами века сего настолько, как зрелость, и поэтому молодым легче наладить общение с Богом. Господь радуется молитвам молодых, ибо они текут из еще не запятнанной множеством грехов души. Поэтому, молодые люди, воспользуйтесь теми преимуществами, которые у вас есть, покайтесь в грехах и не допустите их в дальнейшем в вашу жизнь. Пока вы молоды, не пренебрегайте естественной мягкостью. И хотя вы сами не в состоянии подчинить себя требованиям, выдвигаемым Царством Божьим, тем не менее, стоять на страже сердца вы можете. Поэтому от юности нельзя упустить возможность поступать именно так, что [c. 24] и сделал в свои молодые годы благословенный Иосия. Поэтому кайтесь в грехах и прилепляйтесь к доброму, как сказано в Послании Евреям 3:13: «Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: "ныне", чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом». Будем же использовать все средства для сохранения сердца. Сколь благословенно это состояние! С нежным сердцем хорошо жить, да и умереть не страшно, с ним можно принимать все, что ниспосылает Господь, оно помогает справляться с обязанностями по отношению к людям и Богу. И даже если оно начнет терять чувствительность, Бог может вернуть ее, и возвращает, но не всем, хотя и многим. Храните сердце пуще зеницы ока.

 

Теперь позвольте мне ответить на вопросы.

 

ВОПРОС 1. Могут ли дети Божьи ожесточиться сердцем?

 

ВОПРОС 2. Могут ли они больше любить мирские радости, чем духовные?

 

ОТВЕТ 1. На первый вопрос отвечу, что дети Божьи могут ожесточиться сердцем. Может быть несколько уровней ожесточения. Христианин является сложным творением, он состоит не только из тела и души, но еще из плоти и духа. Он обновлен, но частично, и в связи с тем, что он состоит из плоти и духа, ожесточение сердца возможно, и это понятно. Опыт показывает, что дети Божьи к гневу Бога и к Его милости чувствительны неодинаково. Они не подчиняются Его заповедям как должно. Но почему [c.25] Бог допускает ожесточение сердец? Есть в нас что-то такое, что позволяет Ему поступать так, смягчение же происходит лишь под Его воздействием.

 

ВОПРОС. Но что является причиной того, что Он оставляет нас с ожесточенным сердцем?

 

ОТВЕТ. На это отвечу: это происходит по причине небрежности, из-за совершенных по неведению грехов, а также из-за пренебрежительного отношения к средствам благодати, которые способствуют сохранению мягкости сердца. Происходит это для того, чтобы пробудить в человеке желание получить прощение. Именно по этой причине Господь допускает ожесточение сердца.

 

ВОПРОС. Но тогда из этою вытекает другой вопрос: если дети Божьи могут ожесточаться сердцем, то как они могут удостовериться, что это ожесточение, а не жестокосердие?

 

ОТВЕТ. На это я скажу следующее: человек по сути жестокосерд. Его сердце крайне испорчено, оно бесчувственно и упрямо отвергает средства благодати. Но сердце Божьего дитяти ожесточено не полностью, оно сохраняет чувствительность, оно может видеть и слышать. Каменное сердце ничего не чувствует, но христианин, даже если его сердце ожесточено, чувствует, что сердце у него есть, как чувствует присутствие камня в почке больной человек. Жестокосердный человек ничего не чувствует, но ожесточившееся сердце может чувствовать. Есть разница между жестокосердием и ожесточением сердца, ибо сердце Божьего дитяти может ожесто-[c. 26] читься, но оно не жестокосердно. Что я хочу сказать: дитя Божье,  у которого ожесточилось сердце, чувствует ожесточение, и его душа реагирует на это, потому что факт ожесточения огорчает его. И христианин пользуется средствами благодати, чтобы смягчить сердце и избежать мучений. Он чувствует, что у него не все так, как должно быть. Поэтому он сетует и страдает, и это побуждает его взывать к Богу: «Для чего, Господи, Ты попустил <...> ожесточиться сердцу нашему, чтобы не бояться Тебя?» (Ис. 63:17).

 

ВОПРОС. Каким образом Бог ожесточает сердце?

 

ОТВЕТ. Объясню. Он может сделать это четырьмя разными способами.

 

Первое: отозвав Свою смягчающую силу. Солнце является причиной света и тепла, если его заслонить, то Земля лишится и того, и другого. Если Бог перестанет поддерживать смягчающие сердце силы, то оно ожесточится.

 

Второе: изъяв благодать. Сам человек, естественным образом, под благодатью быть не может. Изымая благодать, Бог позволяет сердцу ожесточиться полностью, так что человек после такого действия становится хуже, чем он был по своей сути. У людей, пренебрегших Евангелием, Бог отнимает рациональное мышление и позволяет их сердцам ожесточиться, в результате они начинают жить так, будто сами себе являются врагами, навлекают на свою голову погибель. [c.27]

 

Третье: Бог может ожесточить сердце не только отозвав поддерживающие мягкость силы и изъяв благодать, но и позволив дьяволу действовать в этом направлении. Это страшное наказание. Если мы позволяем себе огорчать Святого Духа, то почему Дух не может огорчить нас? Он так и поступает, отдавая огорчающих Духа в руки сатаны, который с радостью ослепляет их и ожесточает. Да, Бог не выступает в роли палача. Он как справедливый судья отдает их в руки сатаны и позволяет их собственной похоти, которая хуже любого находящегося в аду беса, овладеть ими.

 

Четвертое и последнее. Он ожесточает сердце посредством наложения доброго на недоброе сердце, отчего сердце становится еще жестче, как говорит Исаия: «…Огрубело сердце народа сего…» (Ис. 6:10), но каким образом? А вот каким: проповедь Слова - это доброе дело, но злое сердце, услышав его, может ожесточиться еще больше. Религия может озлобить сердце, средства благодати тоже. Как видим, Бога винить не за что, вся проблема в сердце, оно является причиной ожесточения. Если Бог убирает свою поддерживающую силу и отнимает благодать, то причиной ожесточения становится сердце. Если Он позволяет сатане действовать, то вина за непротивление лежит на человеке, и если Бог предлагает благоугодные средства, а сердце от встречи с ними ожесточается, то причина в сердце, и, как мы отметили выше, дети Божьи могут ожесточиться в той или иной степени, но они не жестокосердны, подоб-[c. 28] но нечестивцам, ибо их сердца чувствуют, что проблема существует, и это огорчает их.

 

ВОПРОС. Суть второго вопроса: но может ли дитя Божье больше любить мирские радости, чем духовные? Ибо такое положение вещей заставляет многих думать, что таковые являются жестокосердными людьми, ведь их больше интересуют внешние радости, чем духовные?

 

ОТВЕТ. Отвечу. Не все так однозначно, ибо дитя Божье не всем довольно, например, тем, как оно относится к своим обязанностям, тем, что у него недостает сил противостоять грехам. Поставленные Богом на колени, они плачут о своем ожесточении. Дети Божьи состоят из плоти и духа. Они духовны, но частично, они плотяны, но тоже частично. Идет борьба, и когда временно побеждает плоть, они вдруг начинают метаться от печали к радости. Состояние их - непостоянство. Однако духовная печаль более постоянна, плач о грехах - это продолжительный процесс, он совсем не похож на мирские огорчения, хотя со стороны так может показаться.

 

2. Опять же, дитя Божье готово к пересмотру привязанностей. На каком-то этапе своей жизни оно может быть слишком привязано к земным эмоциям, но по прошествии времени под влиянием доброго наставления оно возвращается к духовным ценностям. Поэтому их грусть и радость духовны. Говорю я это не с тем, чтобы потворствовать унынию у христиан, но с тем, чтобы утешить находящихся в таком состоянии. Поэтому пусть они помнят. Бог «трости [c. 29] надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Ис. 42:33). Если они искренне хотят исправиться, то исправятся, ибо Христос продолжает нести Своё посредническое служение; кроме того, если бы мы были сильны, то зачем нам нужен был бы заступник? Зачем миротворец? Примирять надо тех, кто мира не имеет. Если бы между нами и Богом не вставали проблемы, то какая нужда в Посреднике? По этой причине дитя Божье может быть более восприимчивым к мирским вещам, чем к духовным.

 

ВОПРОС. Но можно задать и иной вопрос, откуда нам знать, что мы чувствительны и податливы?

 

ОТВЕТ. Отвечу: легко, рассматривая свое отношение: 1. к Богу; 2. к Его Слову: 3. к Его делам; 4. к человеку. Проверить, насколько податливо наше сердце, можно по четырем направлениям: 1. По отношению к Богу. Нежность сердца-это от Бога, но она также должна быть направлена к Богу, а Бог един в трех лицах. Поэтому тот, у кого сердце смягчено, не может бесчестить Бога своими грехами, а также равнодушно смотреть, как это делают другие. Он не может выносить богохульства. Люди со смятенным сердцем огорчаются, когда преподается ложное представление о Христе, это причиняет им боль. Опять же, человек с нежным сердцем при воздействии на него Святого Духа приносит плод. Святой Дух касается сердца, и человек приносит плод, это является свидетельством того, что сердце смягчено. Однако от каменного сердца [c. 30] все отскакивает, как от стенки горох. Оно не приемлет воздействие Святого Духа.

 

2. По отношению к Слову. Нежное сердце восприимчиво к Слову Божьему, во-первых, как к серьезному предупреждению, оно трепещет перед ним, как написано у Исаии: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66:2). Человек со смягченным сердцем трепещет, если видит, что Бог сердится, «ревет ли лев в лесу, когда нет перед ним добычи?» (Ам. 3:4). Кто не замрет в ужасе перед рычащим львом? Но с Богом все намного серьезнее, и смягченное сердце, боясь отмщения, трепещет перед разгневанным Богом. Оно трепещет перед ужасом судного дня, подобный страх испытывал апостол Павел: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей...» (2Кор. 5:11). Это заставляло его нести служение. К благочестию из страха призывает и Петр: «Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам…» (2 Пет. 3:11). Вот видите, какими мы должны быть в жизни и благочестии? К данным в Слове обетованиям мы должны относиться серьезно. Сердце смягчается, когда Слово радует человека. Разве может сердце, слыша дивные обетования, не растаять, ведь они слаще меда сотового? Поэтому нежное сердце, слыша Божьи обетования, тает и становится более чувствительным. Опять же, нежное сердце послушно Слову, оно следует его указаниям. На Божий призыв оно отвечает: «Вот я! Что повелишь мне сделать, [c. 31] Господин мой». Смягченное сердце Исаии говорит Богу: «Вот я, пошли меня» (Ис. 6:8). Господь повелевает Давиду: «Ищите лица Моего», и Давид отвечает: «...Я буду искать лица Твоего, Господи» (Пс. 26:8). Душа эхом откликается на Божий призыв, а нежное сердце следует заповедям.

 

3. По отношению к делам Божьим. Нежное сердце трепещет, видя то, как Бог судит окружающий мир. Оно торопится примириться с Ним через покаяние. Опять же, нежное сердце всегда радуется милости Бога, ибо оно видит в ней нечто большее, а именно - Его любовь, из которой она вытекает.

 

4. По отношению к людям. Можно определить, нежно ли ваше сердце, по тому, как вы относитесь к людям, плохим и хорошим. (а) К плохим. Смягченное сердце плачет от беззаконий нечестивца, как сердце Давида: «Из глаз моих текут потоки вод от того, что не хранят закона Твоего» (Пс. 118:136). А вот что говорит Павел: «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова» (Филипп. 3:18). Христос сострадал Иерусалиму, плакал о нем, а чуть позже пролил за него кровь (см. Матф. 23:37). Это пример нежного сердца. Но, глядя на Божьи установления, Христос говорит: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам...» (Матф. 11:25). (6) По отношению к добрым людям. А по отношению к добрым они отдают им частицу своего сердца и свою любовь, которая проявляется в прощении. [c. 32] Они всегда готовы простить. Итак, по отношению к делам, если Бог захочет, чтобы нежное сердце что-то сделало, оно сделает. Если Он захочет, чтобы оно радовалось, оно будет радоваться, если захочет, чтобы оно плакало, оно будет плакать. По этим признакам мы можем узнать, было ли наше сердце смягчено. Применительно к сегодняшнему дню, каким образом смятенное сердце Иосии может повлиять на состояние сердец людей в наше время? Многие ли из христиан сегодня сокрушаются сердцем, когда поносится имя Божье и когда извращается принцип христианства? Многие ли прислушиваются к дыханию Святого Духа? Сегодня ожесточение настолько поразило человечество, что Слово Божье не приводит сердца людей в трепет. Ни обетования. ни заповеди, ни наказания не смягчают их. И это касается не только внешних, но тех, кто, казалось бы, находится в лоне церкви под действием средств благодати, однако состояние их едва ли не хуже, чем у внешних. Трогает ли нас жалкое состояние церкви? А ведь должно было бы, ибо смягченное сердце чувствительно к проблемам, имеющим место в теле Христовом, членами которого мы являемся, а Он - главой. Но современные люди далеки от того, что-бы сердца их смягчились, естественные привязанности слишком дороги для них, и такое положение вещей было предсказано Павлом в Первом послании к Тимофею (4:1): «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским...» [c. 33]

 

Состояние церкви их волнует меньше, чем неверующих и язычников. И это свидетельствует о том, что сердца их - камень. что они никоим образом не связаны верою со Христом. Который является главой церкви. Испытываете ли вы сердечные муки, видя, как люди прелюбодействуя, сквернословя, упиваясь, обманывая друг друга, грешат против Бога? Позволительно ли мягкосердечному христианину оставить их в их грехах, благословив выбранный ими путь в ад? Нет, это жестокосердечно, поступить с ними милостиво - значит показать им опасность хождения по гибельным путям. Поэтому не думайте, что, оставляя их в покое, вы поступаете с ними милостиво, поступать милостиво - значит наставлять их. Равнодушие и холод являются распространенной духовной болезнью. Однако имеющие Духа Божьего согревают свои сердца, которые, оттаяв, становятся восприимчивыми к добру и злу в себе, но не только, но и в окружающем их мире. Так что, если вы хотите знать, в каком состоянии находится ваше сердце, посмотрите на Бога, на Его Слово, Его дела, на себя и окружающий вас мир.

 

ВОПРОС. Возникает еще один вопрос. Может ли мертвый по грехам, бесчувственный ко всему доброму человек, имеющий вместо сердца камень, сам исцелить себя? Исследовав себя и поняв, что он жестокосерд, как он может исцелиться?

 

На это отвечу:

 

ОТВЕТ 1. Первое, если нам надо разморозить какой-нибудь продукт, то мы этот продукт приносим [c. 34] к огню, жар которого размораживает его. Поэтому несите замерзшее сердце к огню любви Христовой. Вспомните о грехах, совершенных против Него, и о Его любви к вам. Сосредоточьтесь на этом, думайте об этом, и сердце растает и станет податливым, словно воск под горячими лучами солнца.

 

2. Второе, если вы хотите, чтобы ваше сердце стало нежным, пользуйтесь средствами благодати, пусть на вас всегда светит свет Евангелия, его лучи обогреют и растопят сердце. Пользуйтесь ими постоянно, помогайте друг другу, «наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: "ныне", чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом» (Евр. 3:13). Врачи не любят потчевать себя лекарствами, заблуждающийся человек тоже не всегда может помочь себе сам, он не чувствует, что не прав, но добрые сообщества могут ему помочь. Ученики говорят: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лук. 24:32). Да, Иисус присоединился к двоим и, став третьим, зажег их сердца. Христос сказал: «Там, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Матф. 18:20). Те двое были участниками завета, поэтому Он явил Себя им. Там, где двое имеют общение во Христе, там с ними пребывает Он. Будем же пользоваться поддержкой других, будем помнить, что Давид, будучи пророком, не мог помочь своему восстановлению, но в этом ему помог Нафан (2 Цар. 12:7). Поэтому, если мы желаем [c. 35] исцеления, не будем пренебрегать помощью других, будем помогать друг другу.

 

3. Третье, мы должны с дерзновением, но почтительно уповать на завет благодати, ибо этот завет с нами заключил Бог, по его условию мы получаем живые сердца, как написано у Иезекииля 11:19: «и дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное...» Согласно завету Бог обещал нам мягкое сердце, будем же требовать обещанное в дерзновенной, но смиренной молитве. Вымаливайте изменения, приступайте к Нему во всякое время и ждите, даже если нет ответа, все равно молите и ждите.

 

А теперь для того, чтобы исполнить свой долг и смягчить сердце, обратим внимание на следующее:

 

1. Во-первых, как прекрасна эта вещь - нежное сердце. В таком сердце обещал поселиться Бог, а что может быть лучше, чем обитающий в сердце Бог? Но это Он и обещает через пророка: «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий - Святый имя Его: Я живу на высоте [небес] и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис. 57:15). И еще: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66:2). Бог обещает пребывать в сокрушенном, мягком сердце, и никакое ожесточение не вытеснит Его оттуда. Может ли Господь поселиться [c. 36] в сердце без благословений? Может ли Он быть отделен от благости, если Он и есть сама благость? Смягченное и нежное сердце налаживает отношения между душой и Богом. А может ли имеющее общение с Богом сердце оказаться в жалком состоянии? Конечно же, нет.

 

2. Во-вторых, подумайте, нежное сердце помогает человеку делать то, ради чего он был сотворен. Сам по себе человек не может делать  этого, но с изменением сердца меняются и возможности. Для чего же мы были искуплены, если не для того, чтобы служить Богу? А кто, кроме человека со смягченным сердцем, может служить Богу?

 

3. В-третьих, поощрить вас молиться о нежном сердце может осознание того, что именно такое сердце является вместилищем всевозможных благословений. Если не смятенное сердце, то что является причиной благословений в любой сфере деятельности? Оно подвигает человека к слушанию Слова, к чтению и к милосердию. «Блаженны нищие духом, - сказал Христос, - ибо их есть Царство Небесное» (Матф. 5:3). Нежное сердце блаженно, потому что только оно может слышать Божье Слово, и его слушает. Такое сердце всегда милостиво, а потому благословенно.

 

4. Опять же, подумайте о проклятом состоянии ожесточенного сердца, в противовес живому оно не смягчено и поэтому не податливо, до какой степени жесткости может дойти оно, если на него не воздействуют средства благодати? События, произошедшие [c. 37] сразу после смерти Христа: кромешная тьма, раскаты грома и вспышки молний, разрывающаяся в храме завеса, солнце, не дающее света, открывающиеся гробы и выходящие из них воскресшие мертвые - многих повергли в ужас, но только не лицемерных фарисеев (Матф. 27:45-54), ибо держащийся за о6ряды лицемер тверже любого турка, еврея или язычника. Все египетские казни, обрушившиеся на фараона, ничто по сравнению с ожесточением сердца. Паписты за свои суеверия заслуживают адское пламя, а все потому, что они жестокосердны. На какие страшные пути может встать человек с каменным сердцем! Он может уподобиться самому дьяволу, стать хуже Иуды, ведь даже тот чувствовал, что совершил грех. Он раскаялся, что предал кровь невинную, но лицемер лишен чувства греха, и это страшно. Сыновья Илии «не слушали голоса отца своего, ибо Господь решил уже предать их смерти» (1 Цар. 2:25). Это знак для тех, кто имеет бесчувственное сердце. Господь уничтожит их, им ничто не поможет. Но придет время, и лицемеры обретут чувства и горько пожалеют, что это не случилось с ними во время их земной жизни. Однако покаяние в аду - это бесплодное покаяние, оно не поможет избежать наказания, но если бы оно произошло на земле, все было бы иначе. Поэтому каждый должен, пока не поздно, покаяться здесь. Каждый здесь должен добровольно позаботиться о состоянии своего сердца, искренне пожелать, чтобы оно стало мягким, податливым и чувствительным, [c. 38] иначе это произойдет там, где ничего не изменить, и не принесет никакой пользы. Лицемеры обретут чувства, но не по своему желанию.

 

Таким образом, я раскрыл первую причину, по которой Бог уважительно отнесся к Иосии, а именно: у него было мягкое сердце.

 

 

ИСКУССТВО СМИРЕНИЯ

Проповедь  II

 

Так как смягчилось сердце твое, и ты смирился пред Богом, услышав слова Его о месте сем и о жителях его, - и ты смирился предо Мною, и разодрал одежды свои, и плакал предо Мною…

2 Паралипоменон 34:27

 

Смягченное сердце явилось первой сокрытой в Иосии причиной, по которой Бог его помиловал. Иосия не станет свидетелем всею того кошмара, который обрушится на его земли и на его народ, об этом мы говорили в прошлой проповеди. Также мы говорили о том, как можно получить смягченное сердце, как уберечь его в таком состоянии и что надо делать для его восстановления в случае ожесточения. Мы не будем повторяться, но перейдем непосредственно к тому, что следует дальше за смягченным сердцем: «И ты смирился пред Богом». В этих словах открывается вторая причина, по которой Бог решил помиловать Иосию, она заключается в его смирении. Смягченное сердце и смирение идут вместе, ведь жестокосердие не может склониться перед Богом. [c. 40]

 

Железный столб не поклонится, а камень не смирится. Смирение зависит от мягкости, смягченная душа готова смиряться, ее не волнует, что она может опуститься слишком низко, ведь милость посещает ее именно в таком состоянии, для лучшего понимания ситуации обратим внимание на следующее.

 

1. На личность смирившегося - это царь Иосия, человек незаурядный.

2. На само смирение, его отличительная черта: «Ты смирился пред Богом», и это важно.

3. На повод к смирению - «услышав слова Его о месте сем и о жителях его».

4. На внешнее проявление смирения - плач и раздирание одежд.

 

1. Личность смирившегося. «Ты смирился пред Богом», речь идет о благочестиво воспитанном и высоко превознесенном царе Иосии. Он достоин похвалы, особенно если мы обратим внимание на следующее:

 

УЧЕНИЕ 1. 

Высокое положение не должно мешать царям

смиряться пред Богом.

 

Для подданных они боги, но если поднимут глаза к небу, то кто они? Малый свет меркнет в лучах более яркого света. «Вот народы - как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах» (Ис. 40:15). «Я сказал: вы-боги <...>‚ но вы умрете, как человеки...» (Пс. 81:6-7). Святые Божие многим отличаются от других людей, они посвящены Богу, но плоть их [c. 41] прах, как и у всех. Поэтому царям не унизительно смиряться перед Богом, зная, что Он есть «огонь поедающий» (Евр. 12:29), перед которым даже ангелы закрывают лица своими крылами. Величайшему из монархов не должно быть стыдно почитать Бога, да что там, цари прежде подданных должны склоняться перед Ним, ведь это Он возвысил их над братьями. Он и талантами их одарил, и власть дал, говоря: «Мною цари царствуют...» (Прит. 8:15). Однако мы видим, что со дней творения правители обычно забывают о Боге, и если царей не коснется благодать, они не склонятся перед Христом. Бывает, что они делают это, преследуя свою выгоду, а если они ее не видят‚ то и не поклоняются. Но Бог во все времена поставлял принцам благочестивых отцов и матерей, таких, каких Он послал нам, за что мы Ему благодарны, и они наставляли многих в истине, чтобы воцарившиеся принцы становились примером для своего народа. Таким, вне всякого сомнения, был Иосия. И его народ не должен был думать, что поклоняться Богу стыдно. Иосия никогда никому, кроме Бога, не поклонялся, и сейчас он в величайшем смирении делает это.

 

Как елей, возлитый на голову Аарона, стекал по его бороде на края одежды (Пс. 132:2), так добрый пример царя стекает на подданных, словно потоки вод, устремляющихся после ливня с гор в долину. Царь должен задавать тон смирению. Он обязан заботиться о своих подданных и разрешать проблемы, встающие перед народом. Благосостояние наро- [c. 42] да является славой монархов. Поэтому Иосия так близко к сердцу принял грядущий над народом суд.

 

«Ты смирился пред Богом». Но откуда смирение? Иосия смиряется сам или его смиряют? Ведь смирение - это рефлекторное действие, оно является отражением внешнего воздействия. Но написано, что он смирился. Истинным смирением является то, когда человек смиряется сам. Что за честь ему, если его смиряет Бог, вспомним фараона. Господь может смирить противящихся церкви гордецов, и такие Его действия приносят Ему славу. Но здесь мы видим славу христианина, получившего от Бога милость смириться самому. Это смирение выросло на доброй почве собственных суждений и ведет к поклонению Богу. Многие смиряются, не пережив смирения, многих гордых сердцем ввергают в прах, как в случае с фараоном, но здесь сказано: «Ты смирился пред Богом».

 

Из этого почерпнем

 

УЧЕНИЕ 2.

Действия, как направленные, так и

отраженные, инициируются человеком и

выполняются им; однако мы не должны

исключать воздействие Святого Духа.

 

Он и не говорит, что мы смиряемся сами от себя. В нас, настраивая на смирение, работает Божья благодать. Бог является первопричиной, а о нас говорят, что мы смиряемся. Он работает в нас. Нам говорят смириться, потому что мы являемся храмами, где Он [c. 43] работает, касаясь определенных струн наших душ, таких, как понимание, воля, желание, привязанность. Поэтому папистам глупо говорить о НАШИХ добрых делах, они наши по причине того, что их инициировал Бог. Ничего доброго мы не сделаем если живущий в нас Святой Дух не принудит нас сделать.

 

Для дальнейшего изучения вопроса смирения перед Богом рассмотрим следующее:

1. Что есть смирение и каким оно бывает.

2. Как мы можем смирять себя.

3. Мотив для смирения.

4. Признаки, по которым можно узнать об истинном смирении.

 

1. Первое, что есть смирение и каким оно бывает. Прежде всего, отметим, что смирение может быть

(1) Внутренним, это касается прежде всего ментального смирения.

(2) Внешним. Выражается поведением и словами.

 

(1) Прежде всего, смирение влияет на наше мировоззрение. Оно предполагает прозрение, благодаря которому человек начинает видеть себя тем, кем он на самом деле являемся - полностью зависящей от Бога тварью, получающей от Него всё: рождение, жизнь и движение, абсолютно всё. Слава человеческая тленна, почет и уважение, в конечном счете, ничего не стоят. Но смирение открывает глаза не только на это, оно обнажает вину не только за первородный греха Адама, из-за которого мы наследовали смерть, но и вину за собственные грехи. Становится очевидным, что [c. 44] грех поразил естество так, что человек не может сделать ничего доброго. Смиренный, глядя на презренного человека, видит в нем собственное отражение. Если бы Бог не явил ему Своей милости, то он ничем не отличался бы от этого несчастного. Одним словом, внутренне смирение открывает человеку его жалкое состояние, далее, внутреннее смирение дает не только понимание‚ но и вызывает определенные действия: стыд, печаль, страх. Душа, понимающая свое состояние, начинает его стыдиться, и стыд усиливает милость Божья. «Какой же плод вы имели тогда? [Такие дела], каких ныне сами стыдитесь...» (Рим. 6:21). За прозрением всегда следует стыд, но не только он, следом идет печаль, ибо Бог устроил душу таким образом, что с обретением понимания сердце начинает печалиться, и эта печаль передается душе. Поэтому Писание призывает к смирению, ведь смирение открывает путь к пониманию, а понимание - к покаянию.

 

И, наконец, смирение ведет к благоговению, страху перед судами и трепету перед величием Того, Кого мы оскорбили, ведь Он мог бы, если бы не Его милость, отправить нас в ад. Благоговение является результатом внутреннего смирения.

 

Итак, мы видим, к чему ведет внутреннее смирение. Во-первых, оно меняет мировоззрение и открывает нам глаза на наше жалкое состояние; во-вторых, оно заставляет стыдиться этого состояния; в-третьих, оно заставляет благоговеть перед Богом. [c. 45]

 

Что касается нечестивых, то они захлебываются собственными нечистотами греха, потому что им не стыдно за него, они его не боятся, и он их просто не заботит. Но так будет не всегда, придет время, и они в день суда содрогнутся перед гневом Божьим и устыдятся за все соделанное, но будет поздно.

 

(2) Внешнее смирение выражается в словах и в поведении. Нам не сказано, какие слова произносил Иосия, но, вне всякого сомнения, смиряясь, он что-то говорил. Его смирение не было немым, ибо Господь сказал: «Я услышал (тебя]» (2 Пар. 34:27). Он говорил что-то, и слова его, скорее всего, не были внятными - сломленная душа не может говорить не сломанным языком - поэтому слова его непонятны, но не для Бога. Действительно, иногда печаль может быть выразительнее слов. Язычник в силу природного света плачет о потере друзей, но внезапная смерть ребенка лишает его слез, окаменевший, он, в безмолвии переживает свое горе, горе его столь велико, что оно подавляет все проявления чувств. И смирение может достичь такою состояния, выразить которое словами просто невозможно. Давид, например, обличенный словами Нафана, не проявил эмоций, а лишь сказал: «Согрешил я пред Господом» (2 Цар. 12:13), но позже его чувства отразились в Псалме 50, который является выраженным в словах свидетельством смирения и раскаяния. Суммируя вышесказанное, мы считаем, что Иосия выражал смирение словами, хотя они и не записаны в Библии. [c. 46]

 

Слова, отражающие смирение, называют покаянием перед Богом в грехах. Рука об руку с ними идут отвращение к грехам и сожаление об их совершении, а также желание получить прощение за них и полное оправдание. Стыд охватывает меня, я в замешательстве, мои грехи заслуживают сурового наказания, сколь милостив Господь, что не спалил меня огнем! Блажен разбойник, выступивший на кресте в защиту Бога: «Мы [осуждены] справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал» (Лук. 23:41). Осознание вины, оправдание и смирение всегда выступают вместе. Свидетелями этого процесса являются слова, они - внешнее его проявление. За словами последовали два действия:

 

1. «разодрал одежды свои» и 2. «плакал предо Мною».

 

Но о них мы поговорим позже, сейчас же мы рассмотрели вопрос, что есть смирение и каким оно бывает. Мы выяснили, что благодать инициирует и поддерживает его. А как мы сами можем смирить себя?

 

Отвечу: поэтапно.

 

1. Во-первых, культивируя в себе нищету духа через самоисследование и через осознание, что мир и все, что в мире, есть суета. Через осознание того, что в день суда нам нечего будет сказать в свое оправдание. То, что сказал мудрец о богатстве, применимо ко всему остальному: «Не поможет богатство в день гнева, правда [праведность] же спасет от смерти» (Прит. 11:4). [c. 47]

 

Иосия не был нищим в прямом понимании этого слова, он был царем, тем не менее он был «нищий духом», ведь он видел свою беспомощность, ибо знал, что царство его не сможет защитить его от суда Бога, если Тот пожелает с ним судиться.

 

(1) Вспоминайте о своем происхождении. Откуда мы появились? Из ничего, из праха земного. Куда мы идем? В ничто, в прах земной. А что мы можем сказать в отношении духовных вещей? Есть ли в нас что-нибудь доброе, если взять в расчет наши мысли?

 

(2) Подобным образом подумайте о вине за грехи. Что мы заслужили за них? Осуждение и ад, ту же участь, что и лицемеры, чародеи, лжецы и идолослужители, их «участь в озере, горящем огнем и серою».

 

(3) Да будет образ древнего Адама - нашей греховной природы - всегда перед нашими очами: мир так и тянет нас к себе; гордость переполняет нас; мы не в состоянии противиться греху; нас не интересуют благословения; сами по себе мы не можем творить добро; мы выбираем зло. Апостол Павел в смирении плачет: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:24). Это и есть нищета духа.

 

2. Во-вторых, смирившись до «нищеты духа», ходите пред Богом, размышляя о Его качествах, Его великих делах, Его праведности. Для этою сравнивайте Его святость со своей святостью. Его всесилие со своей силой, и это позволит понять, кто вы есть на самом деле, и приведет покаянию в прахе и пепле, для исследования себя [c. 48] пользуйтесь средством благодати –Словом, вспоминайте Иова, представшего пред Богом со словами: «...Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42:6). Раньше Иов был довольно высокого о себе мнения, но потом Бог показал ему сотворенные Им миры, и Иов понял, что он ничего не значит в этом огромном мире: «Я раскаиваюсь...» То же самое происходило с Авраамом - чем больше он разговаривал с Богом, тем яснее понимал, что место его в «прахе и пепле». Подобное чувствовали все святые, которых мы встречаем на страницах Писания. Иоанн Креститель говорит: «Я недостоин развязать ремень у обуви Его» (Иоан. 1:27). Подобное слышим от Павла: «Я <...> недостоин называться Апостолом» (1 Кор. 15:9); и от сотника: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой...» (Матф. 8:8). А вот что говорит Богу Иаков: «Недостоин я всех милостей и всех благодеяний‚ которые Ты сотворил рабу Твоему...» (Быт. 32:10). Слово является великим помощником в деле смирения, так апостол Павел говорит о простом человеке, слышащем пророчество: «Тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц...» (1 Кор. 14:25).

 

3. В-третьих, смиряться можно, прислушиваясь к замечаниям других. Следует согласиться, что окружающие могут видеть то, что скрыто от нас. Гордецы - это трубы дьявола, а льстецы-музыканты, играющие на этих трубах. Поэтому ничего не значащие люди так любят лесть, тем самым они сами себя обкрадывают. И, напротив, мудрый человек предпочтет слышать то, что его смиряет, а не возносит. [c.49]

 

4. И к тому же, для смирения необходимо чаще заглядывать вперед. Во что, если не в грязь, со временем превращается белоснежный лёд? В день суда мы будем освобождены от всех прикрас, всё, что значило что-то в мире, утратит всякую ценность, а то, чем люди гордились, станет предметом стыда. Странно, но дьявол часто заставляет людей гордиться не чем-то своим, а тем, что они получили от кого-то, скажем, от родителей. Кто-то гордится одеждой, которую не сам пошил, кто-то деньгами, которые не сам заработал; этим нельзя гордиться, но дьявол дурманит голову, причем вполне успешно, так что люди приходят в церковь, чтобы показать себя, увидеть и быть увиденными. Дьявол таким образом мутит разум многих глупцов, что они приходят в дом Божий, будучи исполненными тщеславия, причем настолько, что не могут поклоняться Богу, они даже перед Ним раздувают щеки. Поэтому следите за собой, склонность к тщеславию присуща всем людям, мода и новые вещи, каких нет у других, подогревают ее. Берегитесь гордыни в любом ее виде, скромность тоже может быть причиной гордости! Запомните, мы говорим о грехе грехов. Бог более всего ненавидит гордость и самомнение! Именно из-за этого греха Адам был изгнан из рая. Из-за него были выгнаны и падшие ангелы, и они туда уже никогда не вернутся. Бог ненавидит этот грех и проклял его. Из-за этого греха апостол Павел получил наказание, каковым стало жало в плоть. Весьма неприятное лекарство от греховной болезни. На самом деле некоторым людям полезно упасть, [c. 50] чтобы потом в униженном состоянии, смирившись, получить исцеление от этой страшной болезни. Гордость-это святотатство, потому что крадет славу у Бога. Господь сказал: «Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному...» (Ис. 42:8). Не явил ли нам Бог милость, и не платим ли мы Ему в ответ надменностью? Гордость превращает нас одновременно и в идолов, и в идолопоклонников. Господу ненавистно идолопоклонство, поэтому Он ненавидит гордыню.

 

5. Смирению помогают размышления о благословенном Спасителе, «ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим. <...> уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Филипп. 2:5-8), и все это было сделано с целью, чтобы удовлетворить справедливый гнев Божий. Христос является образом, которому мы должны уподобляться. И если мы уподобляемся Ему, то уподобляться следует во всем без исключения. Чем больше мы о Нем думаем, тем больше умаляемся. Ведь для человека, если он верит, невозможно без смирения думать о великолепии Христа, особенно о Его спасающей силе. Подобные размышления не оставляют сердце равнодушным, они призывают человека подражать Христу. Разве может человек, зная, что спасен и видя умалившегося Христа, у Которого нет места, где можно приклонить голову, я спрашиваю, разве может такой человек раздувать щеки и задирать [c. 51] нос? Разве можно надеяться на спасение и не хотеть уподобиться Господу? Он тогда еще, когда мы были головнёй в аду, смирил Себя до смерти крестной, оставив ради этою славу небес, и стал Жертвой умилостивления. Мы знаем, что Он родился в мир от смиренной девы. Размышляющее об этом сердце не может не смиряться. Ибо невозможно иметь веру и не стремиться стать похожим на Христа. Поэтому будем утешаться Им, «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Матф. 11:29).

 

И последнее, для того, чтобы смирить себя, работайте со своей душой, сравнивая свое поведение с поведением других людей или ставя себя на их место. Эго помогает душе меняться. Несколько примеров. Как бы вы себя чувствовали, если бы увидели в ответ на ваше нарушение указа принца его сведенные в гневе брови? Но ведь великий Бог небес предупреждает вас о состоянии вашего порочного сердца. О том, что вы смертны, что вы прах и пыль, но тем не менее вы не желаете это слышать Вы пренебрежительно относитесь к предупреждениям великого Бога! Подумайте об этом.

 

Кроме того, представьте себе, что некий человек был необычайно добр к вам, а вы отплатили ему подлостью, какой позор! Но ведь Бог являет вам Свою милость, а вы без стыда платите Ему своим безразличием! Если вас навещает ваш верный друг, а вы не обращаете на него никакого внимания, так как это будет выглядеть? Но ведь Дух Святой так ча- [c.52] сто стучит в дверь вашего сердца и предлагает вам столько благословений, среди которых покаяние и новая жизнь, а вы Его не пускаете, отказываетесь от средств благодати.

 

Подобные сравнения меняют внутреннее состояние человека, и оно начинает излучать смирение. Не это ли произошло с‚ Давидом, когда его обличил пророк Нафан, рассказавший ему о богаче, у которого были сотни овец, но он пожелал отнять одну-единственную у несчастного бедняка, чтобы накормить своего гостя? История возмутила Давида, но оказалось, что он сам ничем не лучше того богача, ибо забрал любимую жену у Урии Хеттеянина. Сравнив свое поведение с поведением того богача, Давид в смирении раскаялся. Нам негоже пренебрегать данным методом. Сравнение себя с кем-то помогает в том случае, если, увидев недостойное поведение кого-то, мы ставим себя на его место и честно соглашаемся с тем, что мы не правы, а согласившись, несем свою проблему к Богу, не споря с тем, что заслужили наказание.

 

О, если бы мы только могли судить сами себя! Тогда мы избавили Господа от необходимости делать это.

 

3. Переходим к третьему пункту изучения вопроса о смирении - мотив для смирения.

 

(1) Первое, великолепным мотивом мя смирения являются данные смиренным людям обетования Божьи. «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, [c. 53] вечно Живущий, - Святый имя Его: Я живу на высоте [небес] и во святилище, и также с сокрушенными смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис. 57:15). Бог обещает ниспослать благословения смиренным людям. Примером нам может послужить царь Манассия, он был крайне нечестивым человеком, но смирив себя перед Богом, он получил прощение (2 Пар. 33:11-13). Смирился Петр, смирился и Давид, оба получили благодать. Иосия тоже, а у Иакова 4:10 читаем призыв: «Смиритесь пред Господом, и вознесет вас». Да, это обещание, и смиренные вправе рассчитывать на благословения, как и раскаявшиеся в грехах своих и оставившие их. Судящий себя сам не судится. Смиренное сердце является вместилищем всех милостей. Оно одновременно является сосудом благодати и самой благодатью. Оно улучшает душу и освящает ее, но несмиренное сердце не может быть вместилищем благодати. А благодать является источником любой милости. Чем больше смирения, тем больше благодати. Мера смирения является мерой милости. Смирение освобождает место в сосуде для благодати. Духовный хлам, складированный в сердце, не оставляет места для благодати, место надо расчистить. Пустой сосуд не останется долго пустым, его наполнит Святой Дух. Чем больше места очищено для Него, тем больше благодати вы получите. Смиренный человек как нельзя лучше помощи для наполнения благостью, чего мы не можем сказать о гордом человеке. [c.54]

 

У Бога для обитания есть два неба, первое - это небеса небес, а второе - смиренные души людей. Надменные гордые сердца, наполненные амбициями, самомнением. уверенностью в себе, не располагают Бога ко вхождению в них, совсем иное дело смиренные сердца. Если вы хотите в будущем обитать на небесах - смягчите свои сердца сегодня. Богатый своими добродетелями останется ни с чем, «горы Гелвуйские! да [не сойдет] ни роса, ни дождь на вас, и да не будет [на вас] полей с плодами, ибо там повержен щит сильных, щит Саула, как бы не был он помазан елеем» (2 Цар. 1:21). Гордые сердца - это проклятые сердца.

 

(2) Дела наши могут приносить пользу другим людям, но смирение несет благо нам самим.

 

(3) Смиренная душа находится в безопасности, ведь вознесшийся высоко будет долю падать, а смиренному падать некуда. Смиренная душа находится в безопасности в том смысле, что она защищена от внешней опасности, ведь Богу нет нужды смирять смирившегося человека всевозможными судами. Посмотрите на землепашца, потревожит ли он своим плугом хорошо вспаханную землю? «Зерновой хлеб вымолачивают, но не разбивают его...» (Ис. 28:28). Бог, видя униженное состояние человека, не станет унижать его еще больше. Человек осудил себя, смирил, к чему его снова судить и наказывать. ведь он понимает, что является прахом и пеплом? Бог не делает лишней работы‚ душа в смирении, что еще надо? Но если мы не смиряем себя, то Он может применить [c. 55] силу, ведь Он единственный Бог, и нет других богов, хоть мы пытаемся стать ими. Рано или поздно смирение придет, но лучше будет, если мы сами смирил себя, чем это сделает «огонь поедающий». Если мы судим сами себя, то не будем судимы. Почему мы в этой жизни встречаемся с трудностями? Потому что не смиряемся. Апостол обещает нам, что мы не будем судимы, если судим сами себя (1 Кор. 11:31). Но даже если мы судим себя, то не делаем это должным образом, потому что сердце наше стремится к злому, тем более, что внутреннее суждение может видеть только Бог и совесть судящего. А скольких проблем мы могли бы избежать, судя себя! Многие христиане оказываются вовлеченными в трех только потому, что не желали смиряться. Упорство же, в конце концов, приводит к плачевному состоянию, давайте же, услышав о приближающейся беде, смягчать свои сердца, пока она не вошла в наш дом, как то сделал Иосия.

 

ВОПРОС. Тем не менее, ведь возможно смирение нечестивых, если их обличает совесть?

 

4. Признаки. по которым можно узнать об истинном смирении, или как мы можем отличить лицемерное смирение от истинного.

 

ОТВЕТ 1. Святое смирение является добровольным актом, оно вытекает из внутреннего состояния человека. Оно рождается в его сердце, поэтому об Иосии сказано, что он «смирился пред Богом», но в то же время другие люди смиряются против воли, происходит это под давлением. Ложное смирение не добровольно. У Бога богатый арсенал, чтобы сломить [c. 56] гордость человека, и последнему упорство может обойтись дорого. Отсюда сетования и горький плач. Но у детей Божьих есть Святой Дух, Который освобождает сердце от оков. Дух Божий не бездействует, Он меняет внутренность человека, поэтому человек смиряется добровольно, а нечестивцы духа не имеют, поэтому смиряться добровольно не могут, поэтому процесс смирения для них является насильственным. Бог может низвергать гордецов, вспомним смирение фараона, оно происходило вопреки его воле. Человек может смириться, но при этом остаться неусмиренным. Но дети Божьи благодаря благодати смиряют себя сами. Нам предложено играть роль, а настрой на ее исполнение дает Бог. Он предлагает смириться, Он и настраивает на смирение. Господь может использовать лицемера, заставить его делать то или иное дело, Он управляет им, но не работает в нем. А в детях Божьих - работает. В этом главное отличие истинного смирения от лицемерного.

 

2. Опять же, смирение всегда приходит с возрождением. Пророк говорит «…Чего требует от тебя Господь: действовать справедливо <...> и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6:8). Нечестивый не знает, что есть возрождение, поэтому его смирение не может быть истинным, ведь он не ходит перед Богом. Иосия возродился, но народ проявил лишь внешнее смирение, царь не смог коснуться сердец людей.

 

3. Опять же, грех должен стать ненавистным для души, иначе не будет истинного смирения. [c. 57]

 

Возрожденная душа ненавидит грех, не возрожденная - лелеет его. Обновленная душа проявляет смирение и свидетельствует о возрождении, и это легко прослеживается по трем направлениям.

 

(1) В нежелании оскорбить Бога или обидеть Его. Пьяница должен позаботиться о том, чтобы бросить пить, а сквернослов - сквернословить, оба должны воззвать Богу с мольбой о помощи.

 

(2) В желании держаться подальше от соблазнов и грехов. Так Иов положил завет со своими глазами: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице» (Иов. 31:1). В желании бежать прочь от идолов: «что мне еще за дело до идолов?» (Ос. 14:9). Поэтому взоры наши должны быть направлены к небесам.

 

(3) В желании исповедоваться в грехах в любое время и в любом месте, как, например, исповедовался Давид: «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал...» (Пс. 50:6); или апостол, который признает и раскаивается в том, что был «хулитель и гонитель и обидчик» (1 Тим. 1:13). Он не пытается оправдаться в совершении грехов, а честно исповедует их. Да, он был гонителем Церкви Божьей, в чем раскаивается. Христианин не должен прятать свои грехи, он обязан в смирении открывать их перед Богом. Истинное возрождение ненавидит грех.

 

[1] Поэтому мы должны ненавидеть грех, не отдельные его проявления, выражающиеся в греховных поступках, а грех как явление. Искренний хри- [c. 58] стианин ненавидит прежде всего грех в себе. Нельзя кого-то в чем-то обвинять, если ты сам виноват в этом.

 

[2] Нельзя потакать греху наших ближних. Мы в ответе за детей, друзей и иных близких нам людей. Давид виноват в том, что его сын Авессалом вырос нечестивцем. Илий тоже виноват, что не воспитал своих сыновей. Мы знаем, какой печальный конец был у этих людей.

 

[3] Человек, истинно ненавидящий грех, терпим к замечаниям и к обличению. Имеющий зловредное растение в своем огороде, которое может уничтожить все окружающие растения, не разозлится на человека, который укажет ему на него. Подобное должно иметь место и в отношении вскрытия грехов. Если вас это сердит, подумайте, в каком опасном состоянии вы находитесь.

 

При этом стоит помнить и о другой опасности: обличать надо с кротостью и любовью, с желанием помочь, а не навредить. Некоторые люди страдают чрезмерным самолюбием, вместо того, чтобы ненавидеть грех в себе и в других, они оправдывают его, прикрываясь тем, что они должны любить врагов своих.

 

[4] Если мы ненавидим грех, то будем сторониться его. Человек, брезгливо относящийся к змеям или жабам, никогда не приблизится к ним. Что мы скажем о человеке, который ходит рядом с грехом? Привязанности поощряют к действиям. Любящий созерцать грех вскоре сам совершит его, [c. 59] безразличие к процветающим на нашей земле грехам свидетельствует о том, что мы не ненавидим грех в достаточной мере. «Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских»‚ - говорит Давид (Пс. 119:5). «Из глаз моих текут потоки вод от того, что не хранят закона Твоего» (Пс. 118:136). Душа Лота мучалась из-за того, что он жил в окружении нечестивцев (2 Пет. 2:7). Но, увы нам, как мы далеки от подобного беспокойства! Большинство людей и не думают оплакивать духовное состояние своей страны, они скорее настроятся против Бога, чем будут сожалеть о своих грехах и грехах народа. Не лишал ли Давид руководящих должностей неверующих людей? А что делаем мы для прославления Бога? Люди возвращаются к идолопоклонству, нарушают субботу, игнорируют Бога. Смотреть на то, как народу позволяют творить беззаконие, невыносимо больно. Если нам ненавистен грех, то почему мы к нему столь равнодушны? Где плач о грехах? О какой ненависти тут может идти речь?

 

Для того чтобы усилить неприятие к греху, стоит подумать:

 

1. О его уродстве, о том, как он ненавистен Всемогущему Богу, и о том, до чего он довел Содом и

весь древний мир. Подумайте о суде, где будут сказаны слова: «...Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его…» (Матф. 25:41). Грех является причиной всех болезней и несчастий. Он инициируется дьяволом, который является его отцом, и чьи похоти мы исполняем всякий раз, когда оскорбляем Бога [c. 60]

 

Любой грех, даже самый незначительный, направлен против Всевышнего Бога, Которому мы всем обязаны, и Который ждет обращения грешника, чтобы тот мог обитать с Ним во веки вечные. Но если вы будете упорствовать в своих грехах, то познаете на себе, сколь ужасен Бог в гневе. Он в мгновение ока может уничтожить тело и душу в огне адского пламени.

 

Грех крадет утешение. Любящий его больше своей души разрушает себя. Находясь в грехе, мы не можем исполнять свои религиозные обязанности. Молитвы теряют смысл, и что таковой будет чувствовать на смертном одре? На что надеяться?

 

2. Опять же, возрастайте в любви Бога. Чем больше мы будем наслаждаться Им, тем больше будет ненависть ко всему, что противно Его сути. Хождение в истине прямо пропорционально перекрывает путь хождению во зле. Любящие Бога, избегайте зла! Чем мы ближе к Богу, тем дальше от сатаны.

 

З. Распаляйте в себе ненависть к греху. Смените привязанности, привяжитесь к тому, что добро. Подумайте, зачем Бог дал вам чувство любви, не для того ли, чтобы вы любили добро? Неужели чувство ненависти должно быть направлено на брата своего? А может быть, все-таки на грех? Конечно же на грех. Мы должны любить то, что Он любит, и ненавидеть то, что ненавидит Он.

 

4. Далее, смирение вытекает из веры. Верным является тот, кто смиряется не после того, когда пришло наказание, а до того, как оно замаячило на [c. 61] горизонте. Истинное смирение боится наказания, как боится его нашкодивший ребенок, догадавшийся, что отцу стало известно о его непослушании. Иосия, услышав о надвигающемся суде, раскаялся в прахе и пепле, он «разодрал одежды свои». Истинное смирение боится приближающегося суда, а ложное смирение начинает бояться тогда, когда суд уже обрушился на его голову. Плотские люди относятся к суду, как люди к грозе: сполохи молний на горизонте их мало волнуют, но стоит грому разразиться над их головами, они тотчас от ужаса втягивают головы в плечи. Лицемер не боится грядущего суда, ему все равно, в каком состоянии находится церковь, лишь бы ему было хорошо - это для него главное. Поведение фараона является тому хорошим примером.

 

Проверим же свое смирение по следующим признакам. Действительно ли мы смиряемся перед Богом не напоказ? Не боимся ли мы внешнего проявления смирения? Стремимся ли мы исправить свои пути, открыв в себе грех? Боимся ли мы наказания? Не обманываем ли мы сами себя, думая, что раскаемся, если придет суд? Почему мы медлим с отказом от того или иного греха? И если это так, то смирение наше ложно, оно не от Бога, оно появилось под давлением обстоятельств и непременно приведет в ад. Не откладывайте покаяние, можете опоздать. Поздно взывать к Богу, если ты тяжко заболел. Ахаву и фараону это не помогло, их смирение было обусловлено внешним давлением, оно не исходило [c. 62] из сердца. После вынесенного приговора просить о пощаде поздно, надо было раньше думать. Не откладывайте на потом то, что должно сделать сегодня.

 

5. Пятое отличие истинного смирения от ложного состоит в том, что истинное смирение имеет надежду, которая дает душе покой, если покоя нет, то смирение ложно. Бесы нервничают. раздражаются и возмущаются из-за своего безнадежного состояния, ведь у них нет никакой надежды. Если нет надежды, нет и смирения, а смирение ведет нас к Богу, и дается оно по благодати. Смирение нам ничего не прибавляет, тем не менее оно приводит к Господу, Который есть все во всем. Смирение выполняет посредническую функцию, оно так воздействует на сердце, что оно устремляется к Богу в поисках утешения и уверенности. А когда этого нет, нет и смирения. Смирение приносит высочайшую в мире прибыль, из ничего оно получает всё. Поэтому мы переживаем за все, чем огорчили Бога или Его народ, но у нас есть надежда. Мы знаем, что Бог милостив к нам, а потому мы смиряемся перед Ним, и скорбим, если чем-то Его оскорбили.

 

6. Шестое отличие истинного смирения от ложного заключается в том, что лицемеры страдают от самого наказания, а не от причины, вызвавшей это наказание. А причина - это грех. Добрый Иосия, услышав о грядущем наказании и зная на основании прочитанного им во Второзаконии о причине, повлекшей его, приложил свои грехи и грехи народа к закону, смирился. Дети Божьи знают, если они не [c. 63] совершили преступлений, то наказания не будет, поэтому они ищут причину и смиряются. А нечестивцы смиряются по причине наказания.

 

7. Последнее отличие истинного смирения от ложного заключается в том, что истинное смирение всегда является полным. Поэтому во 2 Паралипоменон 34:27 слова «ты смирился» повторяются дважды: «...ты смирился пред Богом <…> ты смирился предо Мною, и разодрал одежды свои, и плакал предо Мною...» Это полное смирение, оно исходило из души. Дети Божьи смиряются полностью, а лицемеры всегда частично. Кроме того, их смирение легковесно. Оно испаряется сразу, как только приходит облегчение. Примером может служить фараон. Многие потупляют взоры и склоняют, подобно камышу, головы на короткое время, но их смирение, как благочестие Ефрема. которое «как утренний туман и как роса. скоро исчезающая» (Ос. 6:4). Их смирение не обосновано возрождением, поэтому оно поверхностно. Но все не так с детьми Божьими, они не прекращают работать над собой, постоянно помышляют «о горнем». Поэтому сердца их совершенствуются, мы видим это на примерах Давида, Ездры, Неемии и Даниила, это для нас прекрасные образцы смирения.

 

Но почему смирение детей Божьих протекает болезненно?

 

Отчасти из добрых побуждений, иначе Бог не примет его, и отчасти потому, что все люди по природе своей являются гордецами, и их надо «ломать». [c. 64] Вспомните, через что пришлось пройти Иову, его надо было смирить перед тем, как придет наставник «один из тысячи» (Иов 33:23), чтобы утешить его. Если человек действительно смирился, то он получит утешение.

 

Благодаря этим признакам мы можем отличить истинное смирение от ложного.

 

ВОПРОС. Но тут может возникнуть вопрос: «Откуда нам знать, достаточно мы смирились или нет?Достаточно ли глубока наша скорбь?»

 

ОТВЕТ. На это отвечу. 1. Мера смирения для каждого человека индивидуальна. Избранным на служение надо больше смирения: чем выше служение, тем больше смирения требуется; посмотрите на Моисея и Павла, последний, прежде чем принять служение по обращению язычников, должен был пройти через серьезную школу смирения. Равно, как и Давид перед тем, как принять царство.

 

2. Опять же, не все люди одинаково глубоко погрязают в грехах - чем больше грехов, тем больше требуется смирения.

 

З. И еще есть мягкие от рождения люди, им после покаяния не требуется много смирения. Необходимый его объем прямо пропорционален объему греха. Но тем не менее смирения не должно быть меньше, чем требуется. Но сколько его все же необходимо? Чтобы ответить на этот вопрос, подумаем о следующем:

 

1. Когда наша душа начинает скорбеть о том, что она оскорбила Бога, когда появляется реальная [c. 65] ненависть к греху, и когда мы становимся на путь освящения. Ты возненавидел грех? Встал на путь исправления? Значит, ты смирился в достаточной мере. Можешь спать спокойно, твои грехи прощены. Но если ненависти к греху нет и нет желания покончить с беззаконием, то успокаиваться рано, вы смирились недостаточно. Если вы не желаете оставить свои грехи, укрепляйте душу верой, уповая на милость Божью в Иисусе Христе, могущем усовершить вашу душу. Если же душа прилепилась к своему жалкому состоянию, то не может быть должного смирения и возможности угодить Богу, поэтому надо уповать на милость. Поэтому будем трудиться над первым, потому что дьявол крепко за это держится, он достаточно хорошо знает, что чем больше мы смиряемся, тем меньше концентрируемся на себе и становимся ближе к Богу и больше надеемся на Него, и в этом случае он ничего с нами сделать не может, искушения его становятся тщетными. Но если мы не уповаем на Бога, то открыты для его атак. Поэтому приближайтесь к Богу, дьявол хочет, чтобы мы полагались на себя, а полагаться следует на Господа. Не надейтесь на себя, надейтесь на Бога, и дьявол ничего с вами сделать не сможет.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ. Все сказанное должно научить нас остерегаться всего, что мешает смирению. В первую очередь остерегайтесь ложного учения римской церкви о том, что первородный грех смывается водой крещения, а раз так, то мы можем спастись своими силами, исполнив закон. Без- [c. 66] ответственная самонадеянность! Апостол Павел после принятия крещения кричит: «Бедный я человек! то избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:24). Мало того, согласно их учению они могут сделать сверхдолжное количество добрых дел и тем самым заслужить благосклонность небес. Какая человеку предоставлена прекрасная возможность надуть щеки! Идея о возможности заслужить благословение предоставляет поле деятельности  для распространения гордости. Паписты заразили кощунственными взглядами целый мир, они протоптали для миллионов людей дорогу в ад, для истинной веры это непозволительно, ибо она переводит взгляды людей от себя к Богу, потому что вся слава принадлежит только Ему одному. Молите Его о милости, которая стала возможна благодаря заслуге Христа. Именно этому учит наша вера. Она истинна, а потому дарует утешение сегодня и в необозримом будущем. Поэтому смиряйте себя, как смирил Иосия. [c. 67]

 

 

ИСКУССТВО ПЛАЧА

Проповедь III

 

Так как смягчилось сердце твое, и ты смирился пред Богом, услышав слова Его о месте сем и о жителях его, - и ты смирился предо Мною, и разодрал одежды свои, и плакал предо Мною

2 Паралипоменон 34:27

 

Мы погружаемся в наш стих все глубже и глубже, как Иезекииль погружался в поток, вытекавший из-под порога храма: сначала воды было по лодыжку, потом по колено, потом по пояс. Сначала мы говорили о нежности сердца, потом углубились в размышления о внутреннем смирении, а теперь идем дальше и погружаемся в изучение внешнего проявления смирения, которое выразилось в раздирании одежд и в плаче о своих грехах, а также грехах народа, которые стали причиной страха. Смирение, если оно есть, обязательно должно проявиться внешним образом. И у Иосии оно выразилось в раздирании одежд, в плаче. Нет сомнения, что Иосия также выражал свою печаль и словами, причем не менее экспрессивно, чем [c. 68] вышеуказанными действиями, но его печаль была так глубока, а ужас столь реален, что речь скорее была эмоциональной, чем логически построенной. Поэтому Господу было угодно обратить наше внимание на его действия и слезы, а не на слова, ибо он разодрал свои одежды пред Богом и плакал перед Ним. В подобном состоянии мы видим мытаря, вошедшего в храм помолиться, он «стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо: но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лук. 18:13); а также женщину, которая, став у ног Иисуса, и «плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей» (Лук. 7:38); и Петра после третьего пения петуха, который «вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды, и, выйдя вон, горько заплакал» (Лук. 22:61-62). Мы должны согласиться с тем, что Иосии было не до того, чтобы говорить правильные речи, ведь смятённое сердце рождает смятённые слова. Но все же он что-то говорил, ведь Бог ответил ему: «Я услышал [тебя]». Однако мы оставим тему не доведенных до нас слов и обратим свое внимание на раздирание одежд и на плач.

 

В древние времена на Востоке раздирание одежд было обычным явлением. Писание говорит нам, что это действие выражало глубокую скорбь. Иов разодрал свои одежды (Иов. 1:20), его друзья сделали то же самое (Иов. 2:12). Павел и Варнава поступили так же (Деян. 14:14), первосвященник, обвинивший Христа, тоже разодрал свои Одежды (Марк. 14:63). Царь [c. 69] Езекия, услышав переданные ему слова Рабсака, «разодрал одежды свои и покрылся вретищем, и пошел в дом Господень» (Ис. 37:1). Подобная практика была обычным делом не только среди евреев, но и среди язычников тоже. В летописях читаем, как цари и вельможи, услышав плохие новости. раздирали свои одежды. Но почему они так поступали? Причина в том, что они считали себя недостойными их носить, ведь вокруг такое горе. Они отказывались от любых удобств, так святой Иосия отказался от состояния, трона, царского величия и короны. Он осознал, что стоит перед Господом, что он жалок и сам по себе ничего не стоит. Он не может защитить свой народ, а все царские регалии абсолютно ничего не значат. Мы знаем, что одежда выполняет несколько функций.

 

1. Она покрывает наготу и защищает от погодных невзгод.

2. Она указывает на пол человека и на его место в обществе.

3. И, наконец, она служит украшением тщеславной плоти, т.е. для возвеличивания себя.

 

Уничтожение знаков тщеславия есть смирение. Если Бог в гневе, то как я могу стоять перед Ним, будучи облаченным в символ благополучия? Как я могу пользоваться благами этого мира до тех пор, пока Он не смилостивится надо мной? Поэтому Иосия раздирает свои одежды. Но поскольку раздирание одежд является внешним проявлением эмоций, за ним должно стоять что-то внутреннее. Что касается нашего общества, то у нас нет обычая разрывать на себе свою [c. 70] одежду, но это не значит, что мы не должны раздирать свои сердца, ведь раздирание одежд является фактическим раздиранием сердца, без которого примириться с Богом невозможно, а возможно лишь лицемерие. Не об этом ли говорит Иоиль: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши...» (Иоиль 2:13). Поэтому раздирание одежд без внутреннего надрыва не имеет никакого смысла. Внешние действия должны пропорционально согласовываться с внутренними порывами. Поэтому внешние действия без внутреннего переживания являются лицемерными. О смирении нельзя судить по скромно опущенной голове. Но если сердце смирилось, то опущенная голова является свидетельством смирения.

 

ВОПРОС. В чем причина связи внутреннего состояния и внешнего его проявления?

 

ОТВЕТ. Дело в том, что в грехе участвует не только тело, но и душа. Поэтому смиряться им надо вместе. Плоть не согрешает без души, а душа без плоти. Поэтому смиряться должны и тело, и душа. Поэтому внешнее свидетельство внутреннего смирения необходимо.

 

Смирение выражается двумя религиозными проявлениями:

 

1. Внешними действиями.

2. Внутренними действиями.

 

Внешние действия особо любимы лицемерами. Разодрать одежды на самом деле не сложно, но разодрать душу бывает непросто. Сердце человека склонно выбирать наилегчайший путь, оставляя [c. 71] сложный в стороне, и, как ни странно, оно надеется этим угодить Богу. Но Ему этим не угодишь, он желает видеть изменения, происходящие в сердце. Поэтому приложите усилия к тому, чтобы смириться, раздирайте души, а не одежды, чтобы не стать лицемерами.

 

Паписты заблуждаются в отношении учения об оправдании, они не понимают, в чем сокрыт смысл поклонения Богу, полагая, что он заключается в соблюдении ритуалов. А он сокрыт в смирении сердца. Именно из смиренного сердца исходит истинное поклонение. Неужели Богу угодны бездумные жертвы? Нет, жертва хвалы уст должна исходить из обновленного сердца.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ. В свете сказанного мы можем заключить, люди сегодня живут крайне безалаберно. Как часто вы встречаетесь с внутренним смирением? Покажите мне, где оно? Внешнего смирения сколько угодно‚ но внутреннее встречается крайне редко. Плачут тела, а не души, и лишь некоторые из современников понимают свое жалкое состояние. Но плачущих о состоянии Церкви еще меньше. Где же нам найти истинное сетование?

 

Несмотря на то, что у нас нет обычая раздирать одежды, человек все же должен поостеречься, чтобы не впасть в гордыню. Посмотрите, что творится на этом свете, верующие ходят в церковь лишь для того, чтобы людей посмотреть и себя показать. Вместо смирения они пропитаны гордыней, они не стесняются ее даже перед Богом! Перед тем, Кто является [c. 72] «огнем подающим», они стоят с надменными лицами и гордыми взглядами. Однако посмотрите на Иосию, он царь, но тем не менее он - подданный Божий, а потому смиряется и раздирает свои одежды. Как я уже сказал, обычая раздирать Одежды у нас нет, но кто мешает нам раздирать перед Богом души, как то сделал царь? За этим следует:

 

«И плакал предо Мною».

 

Это второе внешнее проявление внутреннего смирения Иосии, оно серьезнее первого, потому что касается тела, а не одежды. Из этого мы можем почерпнуть следующее:

 

УЧЕНИЕ 1.

Душа и тело должны смириться вместе.

 

Они согрешают вместе, а потому и смириться должны вместе. Теперь я покажу три направления, по которым душа и тело работают рука об руку, что подтвердит мысль о том, что и смириться они должны рука об руку.

 

Первое, душа и тело вместе получают информацию извне. Тело обладает органами чувств, и они, получив информацию, доводят ее до души. Ничто не может достигнуть души, минуя органы чувств. Да, душа может представить себе золотые горы, но от того, что она представит, представленное реальным не станет. Информация о реальных вещах к душе может попасть только через органы чувств, т.е. через тело. Оно, передавая информацию, является проводником для души. Но и душа является проводником для тела, [c. 73] она передает телу информацию о сакральных вещах, например. о Христе. Все взаимосвязано. Бог помогает душе через органы чувств, например, проповедь Христа попадает к душе благодаря слуху. Душа, получив информацию, взвешивает ее, обрабатывает, чувствует, т.е. отдает информацию органам чувств.

 

Второе, душа и тело вместе искушаются. Дело в том, что у души есть потребность в наслаждения. Оно не является телом, и тело показывает ей, где и что находится. Внешние объекты могут быть притягательными для органов чувств плотского человека. Плоть передает душе то, что приятно ей. В этом кроется опасность.

 

Третье, душа и тело действуют вместе как в добрых делах, так и в греховных. Бог сотворил тело, чтобы оно служило инструментом для души, ее орудием, если вам будет угодно. Тело является местом обитания души, ее жилищем. Душа использует тело как инструмент, чтобы либо прославлять Бога, либо бесчестить Его. Невозрожденная душа воюет с Господом, пользуясь всеми частями тела: глазами, языком, ногами и руками. Поэтому в грехах виновна и душа, и тело. А раз так, то смириться должны и тело, и душа.

 

ВНИМАНИЕ. Здесь мы должны принять во внимание успехи дьявола, которых он добился в римской церкви. Паписты полагают, что виновато в грехе только тело, поэтому они смиряют только его, при этом души смиряющих тело распирает гордыня, а тщеславие заслуг одурманивает мозг. Здесь присутствует ложное смирение и настоящая гордость. Смирение [c. 74] тела без смирения души ни к чему хорошему привести не может. Помните, смирять надо и то, и другое.

 

УЧЕНИЕ 2.

Если Бог наказывает человека или смиряет

его, то никакое царство не сможет

защитить его.

 

Второе, на что нам надо обратить внимание заключается в следующем: если Бог наказывает человека или смиряет его. то никакое царство не сможет защитить его. Иосия был монархом, причем монархом абсолютным, но его царство не могло защитить его от Божьего гнева. Что мог изменить Валтасар, услышав объяснение Даниила относительно надписи на стене своею дворца (Дан. 5)? Если Бог недоволен, то положение, каким бы высоким оно ни было, человеку не поможет. Но Бог смиряет, вот и Иосию Он смирил. Если Он гневается, то трепещите.

 

УЧЕНИЕ 3.

Слезы и скорбь о грехе – состояние, в

котором может оказаться любой человек.

 

Третье, на что нам следует обратить внимание, видя пример царя Иосии‚ - это на слезы и скорбь о грехе, которая исходит из внутренней печали, в таком состоянии может оказаться любой человек. В данном случае в ней оказался царь. Помехой не может быть ни пол, ни социальное положение. Не стоит думать, что плакать позволительно только женщинам или убогим людям. Когда человек сталкивается с Богом, то ему лучше [c. 75] всего вообще забыть, кто он есть. Посмотрите на Давида, воин, прошедший многие сражения, и тем не менее он слезами своими омочает постель свою (Пс. 6:7), Езекия, будучи царем, смиряется и плачет пред Богом (Ис. 38). Да что там цари, сам Спаситель «с сильным воплем и со слезами» (Евр. 5:7) приносил молитвы Отцу.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ. Поведение святых Божиих людей является примером для нас, отсюда урок для нас: смиряться не стыдно. Когда мы имеем дело с Богом, то много смирения быть не может. «…и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожное в глазах моих...» - говорит Давид (2 Цар. 6:22). Так давайте же, имея дело с Богом, говорить: «Я ничто пред Тобой, смири меня больше!»  Здесь существует большая опасность встать на путь лицемерия. Поэтому молю Тебя, мой Бог, огради меня от малейшего его проявления. Многие полагают, что смирение можно выразить внешними действиями: послушать немного, немного почитать и немного помолиться. Но на самом деле все эти действия являются всего лишь оболочкой, и если не будет внутреннего содержания, то все это ровным счетом не будет ничего значить. Душа должна видеть Бога и общаться с Ним. В противном случае религиозная активность поможет, как мертвому припарки. Внешнее проявление смирения должно отражать милость, справедливость и любовь Бога, от великолепия славы Которого ангелы крылами закрывают свои лица. Поклоняясь Богу в церкви, поклоняйтесь душой, и не думайте лихорадочно, когда же преклонить колени, а когда помолиться. Поэтому да исходят [c. 76] все внешние проявления смирения из души. Будем же для этого размышлять о величии, любви, милости и справедливости нашею Бога, а лучшим внешним проявлением пусть послужит отказ от грехов, иначе дух суеверия уведет вас прочь от Господа в сомнительное благочестие. Что же мы видим, а видим то, что плач и сетования о грехах не бесчестят царя. Поэтому абсолютно глупо противиться смирению, ведь это противление Богу. Воинствующие безбожники не смирится до самой смерти, которая, в конце концов, смирит их, но это смирение будет иметь ужасные последствия. И напротив, смирившаяся душа не пострадает от смерти, ужас пройдет мимо нее, увидев Господа, она возрадуется. Имея дело с Богом, смиряются даже цари.

 

«и плакал предо Мною».

 

Смягченное сердце тает в слезах. Сначала было сказано, что сердце у Иосии смягчилось, а потом оно заплакало. Здесь и туча, здесь и дождь. Скажу несколько слов о происхождении слез. Нам известно, что слезы формируются внутри человека, и наружу они выходят через глаза, понимание является причиной появляющейся в сердце печали, сердце посылает ее в мозг, а мозг дистиллирует слезы. Чем отчаяннее печаль, тем больше слез, и в нашем случае появление слез было спровоцировано внешним фактором – опасностью, с которой столкнулось царство. Иосия услышал, что Бог будет судить народ. Здесь наставление для всякого магистрата.

 

УЧЕНИЕ 4.

любой магистрат обязан защищать людей.

[c. 77]

 

Если царь ответственен за все царство, то магистрат - за вверенную ему территорию. При этом необходимо богобоязненное отношение к управлению, так было в случае с Иосией. Царь был верен своему народу и заботился о нем больше, чем о себе, причиной его слез явилось грядущее наказание. Царь должен быть связан с народом неразрывными узами, впрочем как и народ с царем, который является его главой. Пастух, выпасающий стадо, всегда начеку, он смотрит, не появится ли какая опасность. Наделенные властью люди должны вести себя подобным образом. Они должны заботиться о благосостоянии народа как о своем собственном, это их обязанность, ведь голова же заботится о теле. Прекрасным примером для нас является святой Давид, он сказал Господу, «когда увидел Ангела, поражавшего народ, говоря: вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они?» (2 Цар. 24:17). Если магистраты будут поступать так, то подначальные им люди не останутся неблагодарными и в трудную минуту всегда будут готовы помочь своим правителям. Так было с народом, отправившимся на войну с Авессаломом; люди не хотели подвергать Давида опасности и настаивали, чтобы он остался в стороне от сражения: «Не ходи; ибо, если мы и побежим, то не обратят внимания на это; если и умрет половина из нас, также не обратят внимания: а ты один то же, что нас десять тысяч; итак для нас лучше, чтобы ты помогал нам из города» (2 Цар. 18:3). Люди считали, что жизнь царя дороже жизней десяти тысяч его подданных. Любовь и привязанности были [c. 78] взаимными. Когда Иосия умер, то сетования о нем в народе были велики. Об этом можно прочитать в 2 Паралипоменон 35:24-25. Сравните с книгой Захарии 12:11. Плач был великий, как «плач Гададриммона в долине Мегиддонской». Если магистрат заботится о народе, то народ любит магистрат.

 

А теперь мы сменим тему и посмотрим на Иосию не как на царя, а как на святого человека, и посмогрим внимательно для того, чтобы его образ повлиял на изменение образа нашего.

 

УЧЕНИЕ 5.

Каждый христианин обязан близко к сердцу

воспринимать угрозы Божии, направленные

против людей, среди которых он обитает, и

против земли, на которой он живет, а также

заботиться о состоянии церкви.

 

Иосия, услышав о суде, сетовал о трагическом состоянии церкви и народа. Его слезы были слезами сострадания, он плакал о своих грехах и грехах своего народа. Точно так должен поступать каждый христианин. Вспомните о Неемии, о его скорби по родной стране. Видя, в каком жалком состоянии находился его народ, он не мог радоваться. Как сегодня может радоваться сердце настоящего христианина, видя состояние церкви? Иосия плакал, но почему не плачем мы? Присутствует ли в нас любовь Христа? Посмотрите вокруг, имя Божье поносится, люди погрязли в идолопоклонстве, всеобщее безбожие может заставить плакать камни, но на наших [c. 79] глазах нет слез. Иисус плакал о нечестных иудеях, живущих в Иерусалиме, они были Его врагами, и Он плакал: «Иерусалим! Иерусалим!..» (Лук. 13:34). Не так ли вел себя и поруганный соплеменниками Иеремия? «О, кто даст голове моей воду и глазам моим - источник слез!» (Иер. 9:1). Люди всячески злословили пророка за то, что он учил истине, его гнали, но он все равно плакал о них. Однако для постоянного плача необходим неиссякаемый источник воды, а Иеремия не мог найти его в себе, тем не менее отсутствие слез не лишило его желания плакать, «кто даст голове моей воду, я плакал бы день и ночь о пораженных дщерях народа моего»?

 

ВОПРОС. Но почему Иеремия не молился о том, чтобы у них самих открылись источники слез с тем, чтобы они сами оплакивали свое положение?

 

ОТВЕТ. Потому что он знал, насколько ожесточены были сердца людей. Они были крепче мельничных жерновов. Сами бы они никогда не заплакали, поэтому он плачет вместо них. Плачет за самых жестоковыйных. И мы обязаны поступать точно так же. Посмотрите вокруг, у нас много причин для плача. Суд грядет, и плач необходим. Поэтому приблизьтесь к Богу, что проку, если вас смирит последний суд? Смирите себя сами. И когда настанет судный день, приговор не коснется вас. Блаженны уверовавшие и смирившиеся пред Богом. Богу угодно, чтобы вера в грядущий суд открывала дверь сетованию до того, как этот суд настанет, и это побудило бы человека искать Бога. Все происходящее должно нау- [c.80] чить нас плакать, ведь на самом деле христианин не может не плакать, и это происходит по нескольким причинам.

 

Первая. Потому что между Главой и телом налажены отношения. Христиане имеют дух Христов, который указывает сердцу на жалкое состояние Церкви. Разве может быть так, чтобы Дух присутствовал, а эффекта от Его присутствия не было? Безусловно, нет.

 

Вторая. Потому что между членами тела существует связь. Все мы члены одною тела, глава которого Христос. Если болен один член, то разве может это не беспокоить другие члены? Потеря чувствительности ведет к потере жизни.

 

Третья. Там, где благодать, там не может быть равнодушного отношения к наглости врагов Церкви и к их богохульству. Где их Бог? Во что превратилась вера? Где возрождение? Разве может порядочный сын слышать, как бесчестят его родителей? Поэтому христианин не может оставаться безучастным к издевательствам над Богом.

 

Четвертая. Опять же, добрый человек будет настороженно относиться к бесчувственности (в данном случае к отсутствию плача о грехах), члены нашего тела согрешают, и апостол Павел говорит: «Вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело» (1 Кор. 5:2). Нельзя оставаться равнодушными к болезням членов тела. Все скорбящие и воздыхающие имеют от Господа на челе знак (Иез. 9:4). [c. 81]

 

Пятое. И еще, рядом с плачем должно идти действие, ибо без действия, направленного на изменение ситуации, плач ничего не стоит. Если бы Ахан не был бы пойман и наказан, то все общество могло последовать его примеру.

 

По этим причинам мы не можем оставаться равнодушными к жалкому состоянию нашего окружения, ибо Дух Святой обитает в каждом христианине, и  христианин не может не плакать о своих грехах и грехах окружающих его людей.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ 1. Но если это так. то что ожидает тех. кто остается равнодушными к жалкому состоянию Церкви? Тех, кто неправедно судит бедных, усугубляя их нищету и увеличивая тяжесть гнета угнетенных и страдания несчастных? Что мы скажем тем, кто не стремится служить Богу, но служит Его врагам? Кто не ищет помощи в Церкви? Таковых много и они любят грехи окружающих их людей, ибо думают, что за их массой можно спрятать свои собственные. Они далеки от сетования. Будем же сторониться их, чтобы не стать соучастниками их зла.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ 2. Если это так, и святые Божии не должны быть равнодушными к грехам окружающих их людей, но должны оставаться чувствительными к ним и богобоязненными и не относиться безразлично к судам Божиим в отношении окружающих их церквей, то

 

ВОПРОС. Как научиться плакать о других? На это отвечу. [c. 82]

 

ОТВЕТ: Во-первых, удалите препятствия, первым из которых является ожесточенное сердце, противящееся смягчению. У Иосии было смиренное сердце, поэтому он мог плакать. Наши сердца тверже меди и камня, однако мастеровые могут работать с этими материалами, но никто не может работать с сердцами людей. Все суды мира бессильны изменить сердце человека, ведь евреи видели обрушившиеся на египтян казни Божии, а также ощутили на себе Его милость в пустыне, однако все это не помогло им. Поэтому молите Бога о вмешательстве и о помощи, которую Он обещал оказать. Это поможет, и вскоре многие увидят изменения, произошедшие с вами.

 

Во-вторых, не любите мира, ни того, что в мире. Всю любовь направьте к Богу. Любовь подобна огню, среди многих его качеств есть и такое: он плавит золото и делает его податливым. Тепло души оказывает влияние на его носителя, духовное тепло согревает душу, согретая Божьей любовью и любовью братьев, она плавит сердце, а плавящееся сердце непременно начнет таять слезами. Поэтому любящее сердце, наполненное любовью Бога и братьев, уничтожает себялюбие, которое является препятствием для смягчения сердца. Вывод: культивируйте духовную любовь, могущую уничтожить плотское самолюбие. Благословенное тепло пошлет небесные потоки слез, дух любви извлечет воду из сердца и направит к очам. Поэтому Христос назвал любовь наиважнейшей заповедью, и это дейстительно так. [c. 83]

 

В-третьих, если вы хотите, чтобы душа имела духовную печаль, посмотрите своими собственными глазами на жалкое состояние вашего окружения. Дом плача является наилучшим местом для плача. Находясь в нем, подумайте о несчастных, находящихся вне его стен. Вид жалкого состояния не может не тронуть сердце, и тронутое сердце даст воду для глаз. А если нет возможности видеть, то слушайте, как Неемия слушал о состоянии дел в Иудее. Услышанное заставило его плакать. Любой человек может плакать, разве это новость? Но не каждый вздыхает Богу о событиях, имеющих место за морями. Не каждый молится. Органы чувств помогают душам плакать.

 

Опять же, читайте о состоянии Божьей Церкви. О том, какие трудности она переживала со времени сотворения мира, о том, как от войн и иных несчастий страдал Божий народ, и в каком жалком состоянии оказывались верующие. Все это благотворно скажется на вашем состоянии и смягчит сердце, что в свою очередь родит слезы. Если вы хотите получить благословения - плачьте, потому что «блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Матф. 5:4).

 

В-пятых, чтобы стать натурой плачущей, над собой надо работать, душа обладает способностью при работе над собой меняться. Поэтому культивируйте чувство стыда за собственное безразличие, за бесчувственность, за редкие обращения к Богу. Разве мы не будем плакать, если потеряем жену или ребенка? Разве не будем сетовать о потере состояния? Но почему мы не плачем о Церкви? Августин гово [c. 84] рит, что он мог оплакивать ту, которая из любви к нему убивала себя (имеется в виду его мать Моника), но не мог выжать из себя ни слезинки по поводу отсутствия любви к Богу. Многие сетуют об отсутствии друзей, здоровья, состояния и прочего, но не беспокоятся об отсутствии милости Божьей, их не волнует, что от пропасти ада их отделяет всего один шаг. Мы способны скорбеть, видя раны человека, это происходит из жалости, но при этом нас не волнуют его духовные язвы, которые таят в себе гораздо больше опасности. Так что работайте над собой. Участие в таинстве - это праздник, оно несет радость, как и пасхальная трапеза. Но пасха должна съедаться целиком, а подавалась она обязательно с горькими травами. Бог дарует нам радость пасхи, вместо горечи трав - образ ветхого Адама. Вспомните о своем характере, о бессмысленных разговорах, о непослушании и упрямстве. Как я нуждаюсь в милости Божьей! Сколько труда предстоит совершить над моей душой! Обратите свой взор на ломимое тело Христа. Если не мои грехи, то что заставило пойти Его на крест? Да, именно те грехи, которые я лелею в душе: гордость, зависть, недоверие, лицемерие, именно они, а не гвозди прибили Его к кресту. Таинство должно менять нашу душу, и сбудется пророчество Захарии: «...Они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зак. 12:10). Таким образом, таинство является не только источником радости и благодарения, но и [c. 85] печали. Поэтому, приступая к участию в нем, прежде всего, смиримся из-за грехов, а потом возрадуемся.

 

ВОЗРАЖЕНИЕ. Но разве нас не призывают всегда радоваться и за все благодарить? (1 Фесс. 5:16. 18). Как плач может вписаться в радость, ведь это противоположные чувства?

 

ОТВЕТ. На это отвечу, христианин - это сложная натура, на него влияют и внешние раздражители, и

внутренние. Душа реагирует на те, и на другие, поэтому двойственность объяснима, у нас всегда есть причина для радости, и причина для печали в какой-то мере тоже всегда есть. Так, например, у христианина есть внутренняя причина для сетования - это греховное естество и ежедневно совершаемые им грехи. Но в то же время у него всегда есть причина для радости и для благодарности Богу, ведь Он простил во Христе его грехи. Поэтому апостол Павел, видя свои грехи и плоть, тяготеющую к ним, восклицает: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:24). Но он не только сетует, он и радуется: потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8:2). Так что вы видите, у нас одновременно есть причины и радоваться, и сетовать. Но что верно в отношении внутренних причин, верно и в отношении внешних. Посмотрите на Церковь Божью. Знание того, что она дорога для Бога как зеница ока, что Он заботится о ней и хранит ее, вселяет радость однако призыв плакать с плачущими свидетельствует о том, что многие [c. 86] ее члены находятся в жалком состоянии (Ис. 22:12; Ам. 6:6; Рим. 12:15). Для христиан баланс плача и радости является величайшим благословением, он помогает им не быть полностью поглощенными печалью, а также не потеряться в неудержимой радости. Конечно же, уровень радости и печали не всегда одинаков, в какое-то время преобладает одно, потом другое. Иногда у нас больше причин для радости, иногда - для печали. Бог контролирует баланс. Он знает, когда нам пора остановиться и поплакать, а когда нас пора поддержать и порадовать. Он учит детей Своих различать, когда настало время сетовать, а когда смеяться. Пришло время, и Иосия заплакал.

 

ВОПРОС. Здесь может возникнуть вопрос, откуда нам знать, что мы плакали достаточно, и пришло время вытереть слезы и радоваться? Ведь душа - ограниченное существо, у нее много дел, и она не может долго задерживаться на чем-то одном? Поэтому она не может постоянно плакать или постоянно смеяться.

 

ОТВЕТ. На это отвечу следующее: если мы достигли того состояния, при котором сердце, видя окружающее безобразие, в смирении взывает к Богу в надежде получить от Него помощь, то плакали мы достаточно. Если мы сделали это, то выполнили свои обязательства перед Богом в отношении скорби и можем переходить к другим святым обязанностям - радоваться и славить Бога. Сердце всегда должно быть готово к сетованию, но, видя Божьи благословения, оно должно радоваться. Человеку, имеющему рябь в глазах, для восстановления нормального зрения [c. 87] достаточно какое-то время смотреть на зеленый цвет, так и нам, пробыв какое-то время в сетованиях, стоит посмотреть на вещи, которые побуждают радоваться и благодарить Бога. А у нас есть много причин для радости, например, посмотрите на Францию, там многие церкви находятся под страшным гнетом, мы же наслаждаемся свободой и беспрепятственным хождением Евангелия. У нас прекратились войны, нет голода, земля наша не содрогается и не стонет от творящихся безобразий. Господь позволяет слушать слово, а ведь во многих странах такой свободы нет. Да, нам есть за что благодарить Бога, ведь Он не отдал нашу землю на откуп правящим деспотам, а правит здесь Сам, Своею рукою. Милость Божья к нам заключается в том, что Он не исправляет нас руками врагов, но делает это Сам. Поэтому не будем провоцировать Его, чтобы не попасть в руки врагов, которые окажутся жестокими палачами. Лучше сто раз покаяться и предать себя в руки милостивого Бога, чем оказаться лицом к лицу с яростным врагом. Но выбор за вами. Поэтому не забывайте и плакать, и радоваться, за все благодарите Бога, ибо Он есть источник благословений. Это как с молитвой: она просит о милости, а благодарение увеличивает ее количество. Чтобы получить благословения - надо молиться, чтобы сохранить их - благодарить и радоваться. Христиане не должны всегда ходить понурыми, они должны радоваться и славить Бога, но и о плаче забывать нельзя.

 

ВОПРОС. Прежде чем идти дальше, хочу ответить еще на пару вопросов. Первый: что сказать тем ду- [c. 88] шам, которые не могут плакать о грехах и страданиях Церкви, и, следовательно, сокрушаться об этом?

 

Второй: Что можно сказать тем душам, которые могут плакать, но только о вещах внешних, но не о духовных?

 

ОТВЕТ 1. На первый вопрос ответим кратко: нельзя поверхностно подходить к теме слез, ибо мы не знаем, откуда они приходят. Но, говоря о плаче, мы должны понимать, что лучшим источником для слез является внутренняя любовь к Церкви Божьей и ненависть ко греху. Без этого плач может таковым и не оказаться. Например, плач Исава (Быт. 27:38), плач евреев, лишенных каких-то удобств, нет сокрушения - нет истинного плача.

 

И, наоборот, может быть сокрушение и печаль, но без слез. При ранении кровь не появляется немедленно, необходимо какое-то время, чтобы она выступила, так и со слезами. Кто-то по природе своей быстр на слезы, а кто-то нет. Печаль может быть глубокой даже при отсутствии слез.

 

Но вернемся к нашему вопросу. Если мы не можем плакать о грехах и о состоянии Церкви, то должны понять, что находимся не в таком уж хорошем состоянии. Если у нас на глаза наворачиваются слезы от мирских передряг, а духовные проблемы их оставляют сухими, это плохой знак, потому что дети Божьи не могут быть равнодушными к грехам. Они либо плачут о духовных проблемах, либо о том, что не могут плакать. Они хотят точно, как Иеремия, чтобы их головы стали источником слез, дабы они [c. 89] могли выразить свою печаль. Иеремия боялся, что у него не хватит слез: «О, кто даст голове моей воду, глазам моим - источник слез!»

 

ОТВЕТ 2. Но что мы скажем тем, кто плачет совсем не о духовных вещах? Будут ли они осуждены за лицемерие?

 

Отвечу: Нет, течение в реке может внезапно усилиться, а потом спасть на нет, так и слезы по причине внешних невзгод могут хлынуть в два потока, потом высохнуть, но плач о грехах постоянен. Грех является постоянной причиной печали. Эмоции, вызванные внешними обстоятельствами, появляются внезапно, посмотрите на сетования Давида: «И смутился царь, и пошел в горницу над воротами, и плакал, и когда шел, говорил так: сын мой Авессалом! сын мой, сын мой Авессалом! О, кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой!» (2 Цар. 18:33). Горе по Авессалому заставило царя плакать, но о грехах он плакал гораздо больше. Подобное случается и с христианами, внешние раздражители приносят временную печаль, а грехи - постоянную.

 

2. Опять же, духовная печаль возникает по духовным причинам. За слезами о грехах и о состоянии Церкви Божьей стоят духовные проблемы, а за слезами, вызванными внешними проблемами, стоят и естественные мирские проблемы, и духовные. Сливаясь вместе, они захватывают душу с удвоенной энергией. Поэтому здесь и слез больше. Потоп пришел на землю по причине того, что «разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отвори- [c. 90] сь» (Быт. 7:11), дух над нами, а силы природы под ногами, поэтому печаль, подобно потопу, захватывает нас. Поэтому в нашем случае скупые духовные слезы эффективнее, чем потоки слез мирских. Как Нил утучняет египетские земли, так духовные слезы утучняют душу, готовя ее к служению. Вместе с тем мы должны отметить, что и те, и другие слезы благотворно воздействуют на душу, иначе апостол Павел при перечислении проблем, которые придут в последние дни, не подчеркнул бы, что отсутствие привязанности ко всему доброму является грехом.

 

3. И еще печалящимся о том, что сердце их не печалится, стоит помнить, что они являются носителями Духа Святого, который живет в них, придет время и Он пошлет и печаль о духовных вещах, и слезы.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ. Что же, если это так, то что нам думать о весельчаках этого мира, которые далеки даже от мысли, чтобы поплакать? Им безразличны грехи, в которых они погрязли, они не замечают своею сквернословия, того, что они оскверняют субботы, а также причиняют боль другим людям. Однако вспомним, что мы собой представляли до обращения? Мы были детьми гнева и наследниками проклятия. Нам особо не было о чем-то печалиться. Мы жили в радости, потому что по природе были чадами гнева. Почему вы думаете, что можно жать, ничего не посеяв? Пожинать в радости, не посеяв со слезами? Бог собирает слезинки своих детей, но вы презираете Божий труд ведь вы никогда не плачете. Есть люди, которые живут в радости, как будто у них [c. 91] нет причин плакать, но их язык тем не менее исполнен скверны, и все их стежки ведут к грехам. Им не о чем плакать. Но таковым я хочу сказать, остановитесь и возрыдайте, ибо вы не обрели мир с Богом, Не останавливайтесь, пока не получите полной уверенности что вы прощены. Многие негодуют на служителей за то, что те говорят им подобное, но это правда: если нет слез - есть проклятие.

 

Если кто-то надеется на утешение в будущем, на то, что Бог в другом мире утрет всякую слезу, тот хорошо делает, но позаботиться об этом надо сейчас, исправьте сердца, возрыдайте о своих грехах и о грехах этого мира. Но прежде о своих, ибо для того, чтобы нести добро людям, первоначально следует получить его для себя.

 

И последнее, что мы можем почерпнуть из плача Иосии: он был искренним - «и плакал предо Мною». Если Бог видит плач, то этот плач искренен. Иосия согрешил перед Богом, перед Ним он и покаялся. Ничто не сокрыто от Его взора, все наши мысли открыты перед Ним, поэтому лицемерие здесь неприемлемо. И не важно, видит или не видит мир наши слезы, мы плачем перед Богом, как сказал пророк: «душа моя в сокровенных местах будет оплакивать гордость вашу, будет плакать горько, и глаза мои будут изливаться в слезах» (Иер. 13:17). Будем же плакать перед Богом в сокровенных местах, смиряясь перед Ним. «И Я услышал [тебя], говорит Господь». Эти слова свидетельствуют о том, что Бог милостиво принял смирение Иосии. Он услышал его слова: [c. 92] «И Я услышал [тебя], говорит Господь». Раз Господь услышал Иосию, значит, тот говорил действительно смиренные слова. Обычно слезы детей Божьих сопровождаются покаянными словами. Давид и Езекия молились со слезами. Иосия тоже молился, и замеченные слезы покаяния, а также услышанные Богом слова свидетельствуют об этом. В сердце Иосии рождались фразы, и Господь понял их, ведь Он способен различать голос Своего Духа, звучащий в сердцах Его детей. «Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по [воле] Божией» (Рим. 8:27). Богу известны наши желания. Он слышит наши вздохи и стоны, ведь у слез есть голос, они говорят вместо нас. Глубокая печаль не может сосуществовать с изысканной речью, ибо сокрушенное сердце говорит скорее знаками, воздыханиями и слезами, чем членораздельными словами, даже если в молитве нет слов. Бог слышит и понимает ее. Его ухо приклонено к воплю Его детей. Из этого вытекает учение, призванное утешить во время дьявольских искушений.

 

УЧЕНИЕ 6.

Бог слышит и понимает возносимые к Нему

молитвы.

 

Он слышит вопли своих детей. Давид говорит: «Господи! пред Тобою все желания мои, и воздыхание мое не сокрыто от Тебя» (Пс. 37:10). Пророк говорит: «Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине. Желание [c. 93] боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их» (Пс. 144:18-19). Так и должно быть по нескольким причинам.

 

ПРИЧИНА 1. Во-первых, Он многомилостив и благодатен. Он есть Бог, который слышит мольбы.

 

Во-вторых, по причине той роли, которую Он на себя взял. Он есть Отец наш Небесный. Поэтому, когда человек духом усыновления называет Бога Отцом, Тот просто не может его не услышать. Ведь отец слышит ребенка, обращающегося к нему со словами «Папа». Тем более слышит Бог.

 

В-третьих. Бог слышит по причине Своей сути - «Бог есть любовь», и эта любовь сильнее отцовской. Мать может забыть о ребенке и не слышать его, но Бог так поступить не может никогда. Посмотрите на обетование: «…Призови Меня в день скорби: Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс. 49:15).

 

В-четвертых. Бог не может игнорировать наши молитвы, ибо они инициированы Его духом. Да, они несовершенны, это правда, но Дух понимает их и передает Отцу в совершенном виде. Никто, кроме Духа не может понять воздыханий неизреченных, «Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по [воле] Божией» (Рим. 8:26-27).

 

Опять же, Бог не может не слышать наши молитвы, потому что они передаются во имя Посредника. [c. 94]

 

Они сдобрены благоуханием жертвы Сына. Поэтому Он не может не слышать их.

 

Опять же, Он слышит наши молитвы, потому что они произносятся по Его воле. Ему угодно, чтобы мы молились о себе и о Его Церкви. Видя все это, мы понимаем, что Он не может не слышать наши молитвы.

 

ВОЗРАЖЕНИЕ. Но кто-то на это возразит: «Бог меня не слышит, я так долго молился, а ответа нет»

 

ОТВЕТ 1. На это отвечу: Бог слышит всегда, хотя может показаться, что это и не так. Иногда это происходит по причине Его желания добиться от нас большей настойчивости. Христос услышал ханаанскую женщину при первом ее обращении к Нему, но дождался от нее более настойчивой мольбы. Сначала Он отверг ее просьбу, это побудило ее к внутренней борьбе.

 

ОТВЕТ 2. Опять же, Бог может не отвечать на молитву по причине того, что наши молитвы доставляют Ему удовольствие. О, как Ему нравится слышать голос Своих детей! Родители любят слышать голоса своих детей, даже несмотря на то, что они далеки от благозвучия. Молитва должна обрести силу крика. Поэтому Он задерживается с ответом, но эта задержка мотивирует нас молить с возрастающей силой, бороться с Богом, как боролся Иаков.

 

ОТВЕТ 3. Иногда Он, возможно, не отвечает по причине присутствия в нашем стане тайного Ахана или Ионы на нашем корабле. Нераскаянный грех, лежащий на сердце, может быть причиной Божьего молчания. Тут уже количество молитв не играет [с. 95] никакой роли. Многие христиане, лелеющие свой грех, не получают ответы на свои молитвы, Бог не слышит их, ведь они не пустили святую инквизицию в свои сердца, не позволили ей найти грехи и осудить их. И по этой причине Бог может не отвечать на молитвы.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ 1. Для того, чтобы вас услышали, молитесь чаще, соберите как можно больше молитв и принесите их к ногам Божьим. Для каждой молитвы свое время. Придет время и на нее будет дан ответ. Да, дух посылает воздыхания и слезы, но ответ приходит в определенное время. Ибо дающий желание молиться и побуждающий делать это дает и Посредника, который передает молитвы Отцу, Который обязательно ответит Сыну. Придет время и ответ последует, и мы получим величайшее утешение и прославим Бога. Придет время, когда никакие блага не смогут нас порадовать так, как порадует ответ на молитву. Молитва - это счастье, у христианина можно отнять все и ввергнуть его в темницу, однако молитва останется с ним, ее у него отнять невозможно. Пока в христианине живет дух молитвы, он не может оказаться в жалком и плачевном состоянии. В темнице с Иеремией или в чреве кита, даже в аду у него будет причина утешиться. Поэтому устыдимся в этом деле своего бесплодия и уверимся, что Бог слышит наши молитвы, иначе как мы сможем благодарить Его? Многие люди молятся, потому что совесть их требует общения с Богом, но их мало волнует суть молитвы, которая [c. 96] заключается в том, чтобы удостовериться, что Бог их слышит. Но поскольку Бог есть Бог, слышащий молитвы, а Его дитя знает, что все, что он получает, получает в результате вознесенных молитв от Него, поэтому он благодарит Бога. Бог устроил так, что Его дети зависят от молитв. Есть такие родители, которые ничего не дают детям, если только те не попросят их об этом. Точно так поступает и Бог, Он ничего не даст, если Его не просить. И хотя Он готов давать больше, чем мы просим, Он тем не менее ожидает благодарности за посылаемое Им. Поэтому следите за тем, что Бог дает вам, и не забывайте благодарить Его за это. Эго укрепит веру, а во времена тяжкие мы будем помнить, как Он заботился о нас. Услышь, Господь! Вот, я стою перед Тобой, слабый и немощный с сокрушенным сердцем, знаю, Ты слышишь меня. Ты есть слышащий молитвы Бог. Посмотри на меня и помоги! Помните, Бог слышит молитвы, поэтому в нужде не пренебрегайте возможностью предстать с молитвой пред престолом благодати. Вам оказана честь молиться, весь мир не стоит ее. Мы не можем повелевать Правителю мира, но всегда можем приходить к Нему, зная, что Он слышит нас. Сколь же несчастны те, кто в силу своих грехов не могут быть уверенными в том, что Бог их слышит!

 

ВОПРОС. Но как нам надо молиться, чтобы Бог нас услышал?

 

ОТВЕТ. Хотите ли вы, чтобы Бог действительно слышал вас? [c. 97]

 

Тогда, первое, слушайте Его. Если мы хотим, чтобы Он слышал вас, слушайте Его, как слушал Иосия. При чтении слова Божьего его сердце таяло. Ибо, «кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того молитва - мерзость» (Прит. 28:9).

 

Не слыша, что Бог говорит вам, глупо сетовать что Он не слышит вас, ибо Господь говорит: «Я звала, и вы не послушались: простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли» (Прит. 1:24-25). Глупо оправдывать отсутствие молитвы тем, что Бог не слышит, придет время, и Он действительно не будет слышать ни ваших стонов, ни ваших криков.

 

Второе. Чтобы молитва была услышана, она должна исходить из разорванного сердца. Молитва - это жертва смиренного духа. У Иосии было смиренное сердце, поэтому Бог не мог игнорировать Его молитвы. А вот как Давид разговаривает с Богом: «Жертва Богу - дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19). Святой Бернард говорит, «Жертва Богу - нищета духа, я прожил жизнь недостойно, но утешением мне служит то, что дух мой сокрушен, а сердце сломлено, я знаю, что Бог не оставит это без внимания. Он слышит мои молитвы и видит мои слезы».

 

Третье. Хотите усилить молитву? Прикрепите к ней крылья любви, веры, надежды и серьезности, так поступал Иосия. Он любил свою землю и плакал по ней. Его чувства перерождались в молитвы, и такие молитвы не могут быть не услышанными. [c. 98]

 

И, наконец, четвертое. Если вы хотите, чтобы Бог слышал вас, поставьте себе благоугодные цели. Так поступал Иосия, у него была цель. Он ратовал за реформацию в стране. И действительно. таких реформ, какие проводил Иосия, не проводил ни один из иудейских царей. О реформации говорит и Давид: «Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь» (Пс. 65:18). Иными словами, если бы он не думал об изменениях в своем сердце, то Бог не услышал бы его молитв. У Иосии были твердые намерения покончить с грехами.

 

Если мы идем к Богу с темными мыслями и с нечистыми от грехов руками, Он не примет нас. Разве можно идти к царю с петицией в одной руке и с кинжалом в другой? Наши грехи - это кинжал, что мы можем ожидать в таком случае? На что можно надеяться жадному, гордому, лживому человеку. К тому же еще и сквернослову? Таковому благословения не будет. Иосия работал над собой, поэтому Бог сказал ему: «То и Я услышал [тебя]». Поэтому если наши молитвы будут направлены в святое русло, то они будут услышаны, как были услышаны молитвы Иосии. Однако Бог не только слышит молитвы, но отвечает на них, но об этом речь пойдет в следующей главе. [c. 99]

 

ОСВЯЩЕНИЕ СВЯТЫХ

Проповедь IV


Вот Я приложу тебя к отцам твоим,

и положен будешь в гробницу твою в

мире, и не увидят глаза твои всего того

бедствия, которое Я наведу на место сие

и на жителей его. И принесли царю ответ.

2 Паралипоменон 34:28

 

Христиане обладают величайшим преимуществом, их последние дни ведут к свету; как написано: «...вечером водворяется плач, а на утро радость» (Пс. 29:6); начав в темноте, христианин увидит свет. Нечестивые, напротив, живут в радости, но конец их во тьме; и это не просто темнота, а «тьма внешняя, где будет плач и скрежет зубов» (Матф. 8:12). Петр называет ее «мраком вечной тьмы» (2 Пет. 2:17); и Божии внешние суды неоднократно свидетельствовали о таком развитии событий, поражая самым явным и видимым образом восстающих против Бога и подчеркивая тем самым разницу между верующими и нечестивыми. Сколь разительно Лот отличался от содомитов, Ной - от жителей грешного мира, а Моисей и евреи - от египтян. В изучаемом нами тек- [c. 100] сте богобоязненный царь отличается от своего народа. Поэтому он не увидит всех тех несчастий, что Господь пошлет на его нечестивых подданных. О, счастье святости, которая ограждает от всех житейских бурь! Господь разрушит ограду у попирающих Его виноградник, а славу отдаст Своему «любимому насаждению» (Ис. 5:7). «Свет сияет на праведника» (Пс. 96:11), и какие бы трудности ни стояли у него на пути, в конце концов он обретет великое благословение. «Да умрет душа моя смертью праведников. и да будет кончина моя, как их!» - говорил Валаам (Чис. 23:10). И такая честь ждет каждою праведника, она была ниспослана и царю Иосии: ему было обещано, что он будет приложен к отцам своим и не увидит грядущих бедствий. И как бы то ни произошло, это было для его блага, ведь попасть на небеса - значит обрести воистину царскую милость!

 

Слова «и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие и на жителей его», обращенные к благословенному царю Иосии, содержат обещание награды и великой милости после смерти он соединится со своими отцами, но не менее важно то, что он упокоится в мире, Божье обещание можно как бы разделить на три. Во-первых, в нем заключено условие послушания: «Поступай так и будешь жив». Во-вторых, когда бремя грехов сгибает нас. Он обещает облегчение, ту же вечную жизнь, если мы верим в Иисуса Христа, заплатившего за наш грех. Обещание вечной жизни и прощения грехов является величайшим изо всех  [c. 101] существующих обещаний! В-третьих, в нем, если мы находимся под действием благодати, содержится ободрение. Как отец, собирающийся сделать сына своим наследником, обещает ему это, так и Господь поступает со Своими детьми, если они находятся под заветом благодати.

 

Существует обещание личного вознаграждения, которое служит ободрению души, уверенной в такой великой награде, за которую почитается вечная жизнь. И хотя Иосия был сонаследником небес, Господь все равно посылает ему ободрение через Свою милость, чтобы показать, что его хождение пред Богом не остается без награды. В этом заключается поучение для нас.

 

УЧЕНИЕ 1.

Во-первых, мы должны сразу же отметить

милостивое обращение Господа со Своими

детьми.

 

Он замечает все хорошее, что они делают, и награждает их еще при жизни. Нам не посылается знак, что Бог все видит и слышит, но ни одна слезинка не остается незамеченной. Большинству людей до этого нет никакого дела. но ведь Он обещал, что «отрет... всякую слезу с очей их» (Откр. 21:4). А они не льют слез! Но если прольется хоть малейшая слеза, хоть одно доброе слово будет сказано в нужное время, то Господь не оставит их без награды, будь то хоть чаша холодной воды в жаркий день. [c. 102]

 

И так должно быть, потому что Господь следит за нашим хождением, работая в нас с любовью: поэтому Иосия, смиряясь пред Ним, ничего не сказал словами, хотя душа его кричала к Богу. Господу угодна работа Духа Святого в нас, потому что именно Дух взывает о благословении с небес, и поэтому мы не останемся без награды.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ. Великое утешение заключается в том, что Господь не только вознаградит нас небесами, но еще в этом мире воздаст за каждое угодное Ему деяние, совершенное нами. Да, в Своей щедрости Он вознаграждает даже лицемеров. И хотя Бог не видит их делающими ничего, что было бы Ему угодно, даже они не умирают невознагражденными: Господь дарует им самые различные милости. Даже Ахаву, который поступал «весьма гнусно», но потом смирился. Бог дал обещание, что Он не наведет «бед в его дни» (3 Цар. 21:28-29). И книжники с фарисеями делали хорошее в глазах своих и получали то, что искали. Об этом сказал Иисус: «Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Матф. 6:5). Господь все замечает, и чье бы деяние, плохое или хорошее, и было, оно получит свою награду. И если разум рассуждает здраво, то человек приходит к престолу благодати с дерзновением, но не с похвальбой о своих добрых делах, а с воплем умаления: «Помяни меня, Господи!» Так поступал благочестивый Иезекия: «О, Господи, вспомни, что я ходил пред лицом Твоим верно и с преданным Тебе сердцем, и делал угодное в очах Твоих» (Ис. 38:3). [c. 103]

 

Когда все, что мы делаем, делается в угоду Богу, только тогда мы можем с дерзновением приближаться к престолу благодати и говорить вместе с Петром: «Господи‚ Ты знаешь, что я люблю Тебя!» И даже если мы не получим иной награды, кроме этой, помните, какая это великая честь - приблизиться к престолу благодати, какой это бесценный дар! И как стыдно будет, если откроется, что мы жалели себя в делах для Бога, а Он все равно награждает нас! Давайте прислушаемся к совету апостола: «Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1Кор.15:58). Вам воздастся за каждую чашу воды и за каждую слезу. Каждое угодное Богу деяние, как молитва, просит благословения, ваши слезы вопиют к Всевышнему, даже если вы молчите. Но перейдем к частностям.

 

«Вот Я приложу тебя к отцам твоим».

 

Здесь мы видим слово «вот», которое призвано заострить наше внимание на том. что за ним последует. А последует далее угроза: «Я наведу на это место и его жителей бедствия». Господь одновременно дает обещание благочестивому Иосии и посылает угрожающее предупреждение нечестивым. Поэтому душа готова понять, что есть зло, но по природе своей все равно склонна к унынию. Поэтому и употреблено слово «вот», которое означает «будь внимателен, смотри», и поэтому оно и стоит перед обещанием, чтобы ободрить приунывшую душу Иосии и всех ему подобных. Христиане должны иметь два [c. 104] духовных глаза, чтобы одним смотреть на плохое, другим созерцать доброе. В таком случае на них будет благословение Господне, за что все мы бесконечно благодарны Богу. Но часто бывает так, что взор устремлен только на плохое; тогда Господь являет Свою славу для нашего успокоения.

 

«Вот, я приложу тебя к отцам твоим, и положен будешь в гробницу твою в мире».

 

УЧЕНИЕ 2.

Дух Господень деликатно говорит о смерти.

 

Обратим внимание на то, как деликатно Дух Господень говорит о смерти. Вместо резких слов «Ты умрешь», Он говорит: «Приложу тебя к отцам твоим». В Библии есть немало таких нежных слов, удаляющих уныние и печаль. Ты не умрешь, а просто будешь приложен ко всем твоим ранее ушедшим родственникам. и произойдет это достойно, мирно и спокойно, и ты не увидишь тех несчастий, которые заслужили столь многие вокруг тебя, потому что будешь в Царстве. Ты встретишься со своими отцами – Авраамом, Исааком и Иаковом и остальными патриархами.

 

УЧЕНИЕ 3.

Слова, которые обещают, что смерти

не будет, а будет воссоединение с давно

ушедшими, утешают.

 

Только посмотрите, что за утешение несут эти слова, которые обещают, что смерти не будет, а [с. 105] будет воссоединение с давно ушедшими. Сейчас мы все находимся в несчастном месте, как пилигримы в далекой стране, среди чужих и недобрых людей. Поэтому мы должны быть собраны особым образом, и какое же успокоение несет это благочестивым сердцам! Нас соберут и заберут из этого неправильного мира, где торжествует зло. К кому мы придем? К Отцу небесному. Душа Иосии пойдет к отцам предыдущих поколений, и даже тело его будет положено рядом с ними. Этими словами Господь как бы говорит: «Я заберу тебя из этой плохой компании в компанию неизмеримо лучшую, ты покидаешь дом свой, но у тебя будет часть в лучшем Царстве».

 

УЧЕНИЕ 4.

Все, что случается с детьми Божьими, ведет к

лучшему.

 

Даже смерть для них - всего лишь воссоединение. И она показывает, сколь драгоценно такое соединение душ, поэтому Бог не собирает ничего и никого ненужного. Иосия был драгоценной жемчужиной, достойной того, чтобы ее взяли. И каждый христианин куплен дорогой ценой - ценой крови Христа. Господь не заставил Иосию страдать, видя конец его царства, и прежде, чем наступили горькие дни, взял его к Себе. Во время пожара люди прежде всего выносят из дома самое ценное, и хороший хозяин спешит убрать свое поле прежде, чем дикие звери потопчут его. Вот и Господь объявил Иосии [c. 106], что тот будет «собран», вынесен из этого мира прежде, чем придет беда и его царство падет. Мы все согрешили и пали в Адаме, рассеялись в мире вдали от Бога, но Он собирает нас вновь во Христе. Любой союз с Господом несет благо. И это срабатывает через повеления Божьи, через различные служения, итогом которых является сбор всех верных: «Иерусалим, Иерусалим, <...> Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, но вы не захотели!» (Матф. 23:37). Христос хотел бы собрать их всех Своим словом, но они отказались.

 

Христиане собираются вокруг Христа верой и общением в любви с Его святыми (1Фес. 4:17). И чем больше мы возрастаем в благодати, тем более тесное общение с Христом имеем. И после этого собирания по благодати придет время собирания в славу, и произойдет это через смерть. После нее душа навсегда пребудет с Богом. Но это не все, после этого в день суда придет время наивысшего собирания, когда будет большое собрание всех святых, тогда души соединятся с прославленными телами. В них мы навсегда пребудет с Господом. Можно с уверенностью сказать, что что бы ни случилось с нами в этом мире, к концу нас все равно соберут. Куда и откуда идет Иосия? Из грешного мира, из грешного состояния, от испорченных людей к своим благочестивым праотцам, к Господу, своему Отцу. В этом мире мы с вами, как Даниил среди львов, как овцы среди волков, но в момент [c. 107] смерти нас приложат к отцам нашим. И это будет приложение также к лучшему месту - к небесам, лучшему окружению, где мы все вместе будем любить друг друга, никогда никого не обидим, и слаженным хором будем воспевать хвалу Богу. Здесь, в этом мире, даже христиане обижают друг друга, что же говорить о взаимоотношениях с неверующими, поэтому нам так трудно собраться в любви, но там все будет по-другому.

 

ПРИМЕНЕНИЕ. Прежде всего, это послужит нам утешением, когда уходят наши дорогие друзья, чтобы вручить свою душу Богу, и мы знаем, что они не пропали, а просто ушли раньше нас. И мы обязательно будем приложены к ним, потому что они уже к нам не вернутся. Поэтому стоит ли горевать? Они ушли в мире, не увидев, возможно, бедствий и злодеяний. И мы в свое время предадим наши души в руки Бога, нашего верного Творца и Спасителя. Откуда мы уйдем? Из грешного мира, из обители слез. Куда мы придем? В место невыразимого счастья. Поэтому мы не должны бояться, это будет всего лишь приложение к ранее ушедшим. Что за утешение мы имеем, живя в этом мире: мы идем туда, где все несоизмеримо лучше, где сами станем лучше, уподобившись Христу. Пусть это знание оживит наши вялые души и изменит представление о смерти. Однажды мы все будем собраны. Нечестивые будут тоже собраны вместе. Но их соберут, как вязанки хвороста, с тем, чтобы бросить в топку ада. Они были шлаком и мякиной, ни- [c. 108] когда не соединялись верой со Христом, никогда не пребывали в любви в лоне Церкви. «Не так – нечестивые, но они - как прах, возметаемый ветром» (Пс.1:4). Они – скитальцы, как Каин, которых носит ветром без всякой цели и уносит все дальше от славы вечной жизни, да, они тоже будут собраны, но собраны тем, кому они поклонялись, с кем водили компанию. И поскольку нечестивые водились с нечестивыми, то в ад они пойдут вместе. И это правда: с кем ты жил в этом мире, с тем и встретиться потом либо на небесах, либо в аду. Посещаешь ли ты злачные места сейчас, водишь ли дружбу с развращенными? Неужели тебе действительно хочется проводить с ними вечность? Это утешение для тех, кто жил со Христом, и вечный страх для тех, кто посещал собрания нечестивых. «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (Иоан. 3:14). Не любящий брата и Иисуса Христа обретет вечное пристанище среди таких же; они будут вечно горящим в топке ада хворостом. «И положен будешь в гробницу твою в мире». Это действительно награда - не просто умереть, а умереть спокойно. Иосия шел путем всякой плоти, т.е. должен был умереть, как и все прочие. Это непреложный факт: все умирают. «И положен будешь в гробницу твою в мире». Здесь говорится о том, что Иосия умрет и будет похоронен, «ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Прах, из которого мы состоим, и прах, который принадлежит [c. 109] земле, должны соединиться. И из этого обетования Господа Иосии мы можем заключить следующее.

 

УЧЕНИЕ 5.

Похороны являются вполне достойным делом,

и мы должны уважать их хотя бы потому,

что тело каждого христианина является

драгоценным.

 

Наши тела - это храм духа Святого, поэтому они должны быть погребены со всем почтением. Также это должно происходить так потому, что мы показываем свое уважение ушедшим, и это последнее, что мы можем для них сделать в этом мире. Оказывая уважение к похоронной церемонии, мы выказываем нашу надежду на воскрешение: несмотря на то, что тело будет предано земле, оно восстанет; впрочем, даже если оно было похоронено бесчестно, то восстанет все равно в славе. Итак, мы видим, что именно поэтому похороны должны совершаться со всем почтением к умершему. Неуважительному погребению подлежат лишь нечестивые.

 

ВОПРОС: Но как мы можем оказать уважение тем, кто в клочки был разорван дикими зверями или сгорел до тла, или утонул, и вода унесла его? Дьявол часто поступает так с людьми.

 

ОТВЕТ. Я отвечу, что в подобных случаях вера восставит из пепла и поможет со дна морского, потому что христиане имеют особое благоволение и благословение от Господа; Он обещал, что христиане будут погребены, но даже если этого не произошло, любовь и милость Божья все равно пребывают с умершим. Поэ- [c. 110] тому оставим и нашу жизнь, и наши тела, и все остальное на волю Господа; не будем желать себе пышных похорон, но посвятим всю свою жизнь Господу, как сделали многие святые, замученные до смерти или сожженные в прах. Бог соберет все пылинки до одной, которые останутся от Его возлюбленных детей, «дорога в очах Господних смерть святых Его!» (Пс. 115:6). И разве не лучше принять все, что угодно Божьей милости, чем умереть в тяжелые времена, и иметь пышные похороны? «...Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих...» (Откр.14:13). Да, лучше умереть в Господе, чем прожить жизнь без Него, а в конце удостоиться помпезных похорон. У нас чего-то может не быть, возможно, даже чего-то приятного, но у нас есть Христос, и в Нем мы имеем все самое лучшее. Поэтому неважно, что произойдет с нашими телами после смерти, утонем ли мы, будем ли сожжены или с нами приключится все то, что описано в 14-й главе Откровения. Господь дал нам наши тела. Господь имеет право забрать их, а мы всегда должны быть готовы посвятить Ему не только наши тела. но и всю жизнь без остатка; давайте же охотно сделаем это. «И положен будешь в гробницу твою в мире».

 

ВОЗРАЖЕНИЕ: Но как это? Ведь дальше мы читаем, что Иосия был поражен рукой врага, умер насильственной смертью. Разве это значит умереть в мире?

 

ОТВЕТ. Отвечу. что следующие слова все разъясняют. Он умер в мире в том смысле, что Господь пообещал Иосии, что тот не увидит всех бедствий, [c. 111] которые Бог наведет на его царство и на его жителей. Это все равно, как если бы Он сказал, что Иосия не увидит разрушения церкви и добронравного собрания. И хотя Иосия попал в руки идолопоклонников, фараона и воинов на колесницах, его смерть действительно была мирной по сравнению с тем, какой потом стала жизнь. И хотя его смерть от рук врагов была кровавой, он не увидел того, что хуже смерти. Так мы узнаем, что Бог может сохранить человека от смерти для участи куда худшей, чем эта смерть. Отсюда мы получаем наставление.

 

УЧЕНИЕ 6.

Смерть может быть легче, чем, например,

болезнь и несчастья.

 

Смерть может быть легче, чем, например, болезнь, от которой человек страдает на протяжении всей жизни, или несчастья могут быть столь тяжелы, что человек предпочел бы умереть, чем сносить их. Живой человек может попасть в такие обстоятельства, что будет мечтать о смерти. Конечно, по мнению многих, внезапная смерть лучше медленного умирания, и одна смерть предпочтительней многих почти-смертей, которых, умерев, избежал Иосия. Он бы все равно умер, но дух его мог быть сломлен множеством смертей вокруг и всеобщим разрушением. Церковь была разрушена, его собственные сыновья угнаны в рабство, их глаза выколоты, храм разрушен, а идолопоклонство восторжествовало! Нам следует быть весьма осторожными, чтобы избежать проклятия и жалкого существования после [c. 112] смерти. Все предосторожности нечестивых направлены лишь на то, чтобы избежать смерти. Но и они могут попасть в такие обстоятельства, что смерть покажется им лучшим из нее выходом, но она не придет. Так произошло с одним императором, который жаловался, что жизнь его столь ужасна, что даже нет никого рядом, кто мог бы его убить. Все желания атеистов заключаются в желании жить любой ценой. Но и атеисты могут жить так, что смерть может представиться им избавлением. только разве она будет для них таковой? И после смерти они будут влачить прежнее ужасное существование или даже гораздо худшее. Атеист в этом мире восклицает: «О, если бы я мог жить!» Атеист в аду кричит: «О, если бы я мог умереть!» Но всему свое время, и внимательным надо быть сейчас. Что за глупость спасать жизнь искусственными средствами, придуманными людьми, когда она может быть спасена благой вестью! В первом случае спасенная на краткое время жизнь обретет вечность в аду, там будет присутствовать желание умереть, но оно будет несбыточным. «Вот, я приложу тебя к отцам твоим, и положен будешь в гробницу твою в мире». Господь сказал «приложу», и отсюда можно вывести следующее учение.

 

УЧЕНИЕ 7.

Наше время в руке у Бога.

 

«В Твоей руке дни мои...» - говорил царь Давид (Пс. 30:16). Время нашего прихода в этот мир, время [c. 113] нашей жизни в нем, время ухода из него - все в руках Господних. Поэтому Он и сказал: «И положен будешь в гробницу». У Бога - власть над смертью и временем ее прихода. Он дарует нам каждый день нашей жизни, поскольку и Владыка жизни тоже Он.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ. Большим утешением для нас является осознание того, что вся наша жизнь в руках у Господа; не в руках наших врагов, но у Бога. Он и только Он определяет продолжительность нашей жизни, и это должно привлечь нас к послушанию, чтобы умереть в вере и с надеждой. О, великая надежда соединиться после смерти с нашими праотцами, с наилучшей компанией, в месте, многажды превосходящем то, которое мы покидаем!

 

И вновь мы видим, что люди могут пережить свое собственное счастье и войти в черную полосу, где смогут самолично убедиться, что жизнь может быть хуже. чем смерть. Сколько людей увидели как разрушаются их семьи! Увидели уничтожение своих детей по их вине! Поэтому Господь забирает Иосию, чтобы он не пережил своего счастья и не увидел того, что заставит его страдать сильнее, чем от физической боли. Со всеми своими детьми Бог обращается весьма заботливо. Он жалеет нас в нужде, знает точно, сколько мы можем вынести, и не дает испытания сверх того. А все, что посылает, служит для нашего укрепления. Бог знал мягкое сердце Иосии, поэтому не дал ему увидеть то, что разбило бы его и привело к невыносимым духовным му-[c. 114] кам. Если он не мог спокойно слышать угрозы, направленные против его страны, то как бы он вынес, видя уничтожение своею народа? Поэтому Господь и приложил его к отцам его.

 

Это рассуждение дает нам чудесное утешение: во времена всеобщего горя Бог не позволит нам сильно мучиться. Поэтому давайте подражать Ему и обращаться друг с другом так, как Он обращается с нами; пусть муж так обращается с женой, а жена – с мужем, и так далее, давайте не будем создавать для своих близких условия, которые те не могут вынести. Бог не дал Иосии увидеть все те неисчислимые бедствия, которые пали на его страну: его доброе сердце могло вынести гораздо меньше, чем он бы увидел, давайте и мы остережемся причинять людям горе или сообщать им вещи, которые они могут не вынести.

 

Да, для доброго и любящего отца наблюдать страдания своих родных - это большое горе, видеть смерть своего ребенка для него хуже собственной смерти. Поэтому, молодые, остерегайтесь огорчать своих любящих родителей, ибо ваши страдания для них невыносимы. И для Иосии смерть его детей была бы во много раз хуже его кровавой смерти. И те дети, которые сейчас, в своей незрелости, огорчают своих родителей, вспомнят об этом и содрогнутся, когда у них будут их собственные дети, ставшие на путь погибели. Головы отцов седеют от печали. и виновники этого нарушают заповедь «Не убивай!» Будем же заботиться о тех, кто добр к нам, [c. 115] чтобы происходящее с нами не показалось им смерти.

 

«И не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие и на его жителей».

 

УЧЕНИЕ 8.

Даже один вид несчастья производит

глубочайшее впечатление.

 

Сейчас поговорим опять о том, как один только вид несчастья производит глубочайшее впечатление. Речь не идет о том, что мы слышим о чем-то, нет, мы видим это своими глазами: сердце трепещет, когда во время хлебопреломления ломается хлеб и наливается вино. Но зрелище бедствия может разбить сердце. «И не увидят глаза твои всего того бедствия»‚ - сказал Бог Иосии. Зрение - орган, который влияет на получение самого сильного впечатления. И что же мы увидим на небесах, что произведет на нас самое восхитительное впечатление? Мы увидим Господа! Зрение - благословение на земле, но когда к глазам тела добавятся глаза души, тогда, о, вера, ты позволишь увидеть то, что никто никогда на земле не видел - мы увидим Господа лицом к лицу. Итак, зрение может сделать нас как бесконечно несчастными, так и невообразимо счастливыми.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ 1. Как несчастны будут те, кто увидит своими нечестными глазами, как их отравляют в ад! Что видят глаза, то и сердце чувствует, Вот атеисты, целью которых яв- [c. 116] дется продление жизни любой ценой, они согласны жить даже жизнью собаки. Но придет время, когда и они возжелают смерть больше, чем жизнь. Твои глаза увидят, сердце почувствует, разум осознает, что есть нечто, в тысячу раз худшее смерти. Ты возжелаешь смерти, которая несет жизнь, но будет поздно. Жалкий червячок твоего сознания будет лишь слабо копошиться в мучительном огне, который уготован тебе навеки. Нечестивые заботятся лишь о своем удовольствии, не задумываясь, как угодить Богу, но настанет день, когда они и захотят изменить это, и не смогут. Смерть - царь страхов, она ужасна. Но посмотри, что есть, кроме нее? Посмотришь и увидишь у ног своих ад и вечное проклятие.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ 2. Это должно разъяснить нам, как понимать прошение о долгой жизни. Это обещание и милость от Бога. И такая молитва должна нести понимание, что долгая жизнь может и не быть благом, ведь Он может позволить увидеть ужасные несчастья, даруя для этого долгую жизнь. Поэтому молитва о долгой жизни может совершаться при одном условии: если мы добавим ней слова «Если Господь сочтет это благом для нас».

 

УЧЕНИЕ 9.

Святой Дух провозгласил, что не увидят глаза

всех тех бедствий, которые произойдут.

 

Отсюда мы узнаём, что те, кто умирает с Господом, не увидят наибольшего зла и несчастья. Не [c. 117] увидят они его и после смерти. А если это так, то им нет нужды отправляться в чистилище, как тому учат паписты. Святой Дух сказал, что глаза Иосии не увидят бедствия, которое произойдет с его страной и людьми. Не увидел он и ужаса послесмертной жизни, который хуже самой смерти. Правильно, скажут паписты, такие исключительные люди, как Иосия, идут прямиком на небо. Но Святой Дух проговорил через пророка Исаию, что праведники не увидят грядущего зла. Речь идет о целой генерации праведных людей. Им и не стоит даже рассматривать саму идею чистилища,  потому что Бог сказал, что праведные не увидят зла.

 

УЧЕНИЕ 10.

Праведники идут на небо, поэтому не увидят:

и не узнают о наших желаниях и несчастных.

 

И вот еще одно возражение против учения папистов, которое делают бесполезными их воззвания к святым: праведники идут на небо, поэтому не увидят и не узнают о наших желаниях и несчастьях; да, их заберут, чтобы они не страдали от вида страданий потомков. Но если они не знают наших нужд, то как услышат наши молитвы и помогут, если отсутствие информации о несчастьях является частью их счастья? Поэтому если бы Иосия мог видеть с неба отчаянное положение своей страны, он бы сокрушался и страдал. Но ведь Бог пообещал ему, что он всего этого не увидит! Вот и получается, что обращаться в молитве к различным святым бесполезно, ибо по [c. 118] воле Бога они не знают ничего о наших бедах и не слышат наших воплей. Конечное создание обладает конечными способностями. И даже если представить себе на миг, что они услышат, то что с того? Конечное создание обладает конечными способностями. Как может один святой дать ответ тысячам? Или как может дева Мария ответить и помочь всем тем, кто взывает к ней?

 

«И положен будешь в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие». Удивимся же могуществу божественного Провидения в этой смерти! Тайна его заключена не только в таких великих вещах, как избрание и предопределение, но и в обычных вещах и событиях нашего мира. Сколько прекрасных тайн связано со смертью Иосии! Сначала ему было сказано, что он умрет в мире, хотя он умер насильственной смертью, причиненной его врагами. Но его смерть была и милостью, и наказанием: наказанием за необдуманную войну с фараоном, царем Египта; и милостью, поскольку он не увидел грядущего бедствия, а отправился на небеса. Странно видеть, как мудрость небес сводит воедино крест и милость, назидание и благословение; это же мы видим в случае с Иосией: он одновременно получил и милость, и наказание за ошибку (он отправился воевать с царем египетским Нехао, хотя тот не имел намерения воевать с ним, как написано во 2 Паралипоменон 35:21-23). И мы можем в одно и то же время получать благословение и наказание. И [c. 119] это Бог показал на примере Иосии, который был наказан за ошибку и вознагражден за смирение.

 

Отметим также то, каким таинственным образом в смерти Иосии проявляется божественное провидение: исполнения Его обещаний зачастую непонятны человеческому разуму, ведь кто-то мог понять слова о том, что царь умрет в мире как обещание быстрой безболезненной смерти и последующих за ней пышных похорон. Нет. Ты умрешь в мире, но ты будешь сражен рукою врага; ты попадешь на небеса, но странным образом, необычными путями, через несчастье и преследования. Павел знал, что он будет в Риме, но какой странной оказалась дорога туда! Он попал в кораблекрушение, страдал, был в большой опасности, о чем мы читаем в Деяниях, гл. 27. У Бога в наличии совершенно неординарные способы исполнения Его обещаний, но во всем, что с нами происходит, мы видим Божью руку.

 

И вот еще странное проявление божественного провидения в смерти Иосии. Он был взят из этого мира в достаточно молодом возрасте, ему было всего тридцать девять лет, он был гордостью царства, и оно процветало благодаря ему. Почему же такой замечательный правитель был взят столь рано, ведь он мог совершить еще много славных дел. В этом случае человек вряд ли поверит в божественное провидение. «В Твоей руке дни мои...» (Пс. 30:16) и Его время лучше, чем наше. И Он не мог более смотреть на людские грехи и беззаконие, поэтому и забрал у народа благочестивого Иосию. И не царь египетский [c. 120] был причиной его смерти, а грехи той земли. Именно потому, что Господь не мог больше выносить их. Он и лишил ту землю доброго Иосии.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ. Мы можем восхищаться мудростью Бога, но Он никому не дает отчет в проявлениях Своей воли, когда оставляет нечестивых жить, а благочестивых забирает к Себе. Мы не должны доискиваться причин, потому что это божественная тайна, ведь Бог знает лучше время, когда собирать Свой урожай.

 

«И не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие».

 

УЧЕНИЕ 11.

Святой Дух разъясняет, что если бы Иосия

остался жив, то Господь не навел бы на то

грешное место заслуженное бедствие.

 

И отсюда мы получаем еще одно утешающее наставление: дети Божьи одним своим присутствием могут освободить место, где они живут, от наказания, которое придет туда, как только они умрут. Их жизнь ограничивает зло, а их смерть повергает место в пучину несчастий. Именно так сказал Господь Иосии: «Пока ты жив, Я сохраню это место, но когда ты уйдешь, я накажу его». И вот какие причины для этого.

 

ПРИЧИНА 1. Потому что благочестивый человек хранит время и место, пока он жив. Такое место является миром добра, потому что оно хранимо [c. 121] добрым примером и доброй жизнью. И время лучше тогда, когда живут благочестивые.

 

ПРИЧИНА 2. Они преграждают путь злу, потому что непрестанно молятся Богу. Они все нужды отправляют к Господу, потому что только Он может позволить этому миру жить. Они в руках Бога, и Он не может ничего сделать со «связанными» руками. Так произошло с Лотом. Господь сказал ему: «Поспешай, спасайся туда, ибо Я не могу сделать дела, доколе ты не придешь туда» (Быт. 19:22). Они стоят в проломе и не дают Господу пролить чашу Его гнева. Но вот они уходят, и никто более не остановит поток справедливого возмездия. Если человек собрал весь урожай в амбары, что ему за печаль, если на пустые поля придут дикие звери или случится какое-то бедствие; если драгоценности вынесены из насквозь прогнившей хибары, то почему бы не позволить ей сгореть? Да, Бог забрал свой драгоценный камень, теперь пусть прольется чаша гнева, она ему не повредит. Да, благочестивый Ной спасся, а нечестивые остались в водах потопа, когда погибал старый мир. Да, пусть горит Содом, ведь Лота уже нет в нем. Лютер всю свою жизнь молился о Германии, о том, чтобы ее народ не узнал войны, но когда он умер, война огнем прокатилась по всей стране. Перед разрушением Иерусалима Бог собрал всех христиан в небольшой городок, называемый Пелла, и только после этого пришли Тит и Веспасиан и разрушили Иерусалим. Многие люди жили вполне благополучно, пока были живы их верующие родители, но как только они ушли, хорошей [c. 122] жизни настал конец. Милостивый Бог забирает родителей, чтобы они не видели разрушительных несчастий своих детей. Итак, пока благочестивые живы, Господь «придерживает» наказание для тех мест, где они живут.

 

И что мы должны вынести из всего вышесказанного?

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ 1. Это должно научить нас изо всех сил стремиться к личному благочестию, к тому, чтобы делить свою любовь к Богу с другими, ради того, чтобы на место нашего жительства изливались благословения. Вспомним, так был благословлен Лаван ради Иакова: «Я примечаю, что за тебя Господь благословил меня» (Быт. 30:27). Так был благословлен начальник темницы ради Иосифа, «потому что Господь был с [Иосифом], и во всем, что он делал, Господь давал успех» (Быт. 39:23), так и нечестивые получают определенные благословения, пока благочестивые находятся среди них. Но что обычно происходит с нечестным? Он ненавидит окружающих, потому что своей жизнью и речами они являют укор ему, говорят ему правду, которую он не желает знать.

 

Поэтому Ахав не мог выносить речей пророка, который без всякой лести вешал истину. Поэтому так происходило всегда и происходит сейчас, нечестивые уничтожают все, что делают благочестивые, но что получат взамен? Когда придет время суда, наказание будет в тысячи раз хуже, чем они могут себе представить. Горе той земле, откуда ушли праведники! [c. 123]

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ 2. Оно заключается в необходимости молиться за то, чтобы все было хорошо, чтобы Бог благословил это хорошее. Разве не нуждаются в поддержке те столбы, возле которых мы стоим? Только сумасшедший может выдернуть хороший, крепкий столб и выбросить его. Самсон сломал столб, обрушив крышу, таким образом он умер. Благочестивые люди являются столбами, на которых покоится благополучие этою мира, и если они будут выдернуты, крыша благополучия рухнет на головы всех находящихся под ней. Давайте же не будем врагами своему благополучию, не стоит ненавидеть благочестие. Позаботимся, чтобы не впасть в нечестие. И Господь позаботится, чтобы мы не увидели горя и беды. И когда придет время уйти, когда избранные Божьи соберутся вместе, и не останется никого, ради кого Бог мог бы приостановить наказание, тогда несчастья из несчастий обрушатся на нечестивых. Итак, мы ясно видим, что присутствие определенных, угодных Богу людей, сдерживает Его наказание. А когда праведные уйдут, что за нужда сдерживать гнев? Больше такой необходимости не будет. Но пока живут благочестивые, жизнь в этом мире будет продолжаться.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ 3. И если это так, то мы должны сожалеть об уходящих праведниках. Они уходят - уходит наша безопасная жизнь. Такие люди, как Илия, «колесница Израиля и конница его» (4 Цар. 2:12). Поэтому мы сокрушаемся, когда такие люди уходят. Поэтому Иеремия оплакивает смерть Иосии, ведь вместе с дыханием царя из [c. 124] страны ушло и дыхание жизни, отцвело благополучие Иерусалима, и он вместе с царем был похоронен, «дыхание жизни нашей, помазанник Господень пойман в ямы их...» (Пл. Иер. 4:20). В жизни нет большей ошибки, чем сосредоточенность на себе и отвержение Господа.

 

«И не увидят глаза твои всею того бедствия, которое я наведу на место сие».

 

Основанием того, что Иосия умер в мире, являются Божьи слова. Все наказание, которое Господь собирался обрушить на место, откуда он ушел, описывается одним словом «бедствие». «Не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие», и это бедствие посылает Бог. И орудием в Его руке выступил Навуходоносор, который ведет сыновей Иосии в плен. Да, на всем этом Божья рука. «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?» - вопрошает пророк Амос (3:6). Но зло злу рознь, есть (1) зло греха, а есть (2) зло наказания.

 

Во-первых, зло греха. К нему Бог не имеет никакого отношения, поскольку грех Ему ненавистен.

 

2. Во-вторых, зло от наказания может проявляться двояко: прямо от Бога, это такие бедствия, как наводнения, голод, чума; другие бедствия тоже приходят от Него, но через руки людей. Он использует их как инструменты, так же, как войны и жестокое обращение.

 

И вот, Иосия взят от того наихудшего из зол, когда Бог наказывает руками людей. И мы страдаем в [c. 125] этой жизни, потому что Бог исправляет нас руками других людей. Но если уж подвергаться наказанию, то лучше принять его от Бога, чем от людей, как сказал Давид: «Тяжело мне очень; но пусть впаду в руки Господа, ибо велико милосердие Его; только бы в руки человеческие не впасть мне» (2 Цар. 24:14). Сейчас гнев Божий в основном обрушивается на души умерших, но также бывает, что это происходит и с душой, и с телом как в этой жизни, так и в грядущей. Поэтому и говорится, что бедствие от Бога - это зло от наказания.

 

УЧЕНИЕ 12.

Зло, от которого страдаем, происходит от

греха.

 

Мы только что упоминали, что зло, от которого страдаем, происходит от греха. Именно грех заставляет Господа прибегать к наказанию. Если мы взираем только на Бога, то зло не проникнет в наш мир, потому что в этом случае все будет происходить по Его воле, и сами мы будем находиться в руках Его, и если Божье творение все-таки страдает, то это случается по причине греха, да, наказание будет от Бога, но первопричиной является наш грех.

 

ВОПРОС: «Но как может добрый Бог посылать зло?»

 

ОТВЕТ: Отвечу, мы должны знать, что зло от наказания является справедливым добром. Всё, что исходит из рук Господа, для нас является благом, хотя часто мы это и не понимаем. Наказание содействует [c. 126] ко благу согрешившему, так как является хорошим напоминанием о том, что будет, если он согрешит ещё раз. И слава Божья является нам как напоминание, что возмездие за грех – смерть, а мы всего лишь наказаны. Поэтому будем помнить, что рука Божья видна во всем, что с нами происходит, будь-то наказание в отношении души или тела.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ. Это служит указателем для нас: начинай с того, с чего должно начинать. Такое понимание говорит, что в несчастьях и страданиях мы идем на небеса, но всё-таки идем, если только пребываем в мире с Господом, а не увлекаемся чем-то второстепенным. Поймите, что все бедствия исходят от Него как наказание. И если мы боимся страданий, то раскаемся и примиримся с Богом, и пусть Он распоряжается нашей жизнью. В этом случае мы не познакомимся ни с тюремным стражем, ни с палачом, но только со справедливым судьей. Пусть главным станет наше вечное пребывание на небесах, а не временное прозябание в этом мире. Да, Христос может приказать и ветру не дуть, и волнам успокоиться, и дьяволу Он запретит. но только если мы пребудем в Нем, давайте же запомним этот урок и не будем восставать против тех инструментов, которыми Господь исправляет нас. Благочестивые люди всегда понимали это. Например, Давид говорил так: «…Ибо Господь повелел ему злословить Давида. Кто же может сказать: зачем ты так делаешь?» (2 Цар. 16:10). Бог дает, но Он же и забирает обратно: «Господь [c. 127] дал, Господь и взял...» (Иов. 1:21). Поэтому будем терпеливо сносить все испытания, подчиняясь под руку Божью, от которой мы и получаем наказание в виде различных бедствий.

 

ВОЗРАЖЕНИЕ. Еще одна тайна божественного провидения должна быть отмечена. Ведь можно возразить: неужели Бог принесет бедствия на свою собственную церковь? На храм и на место, где взывали к Его имени? И сделает все это руками язычников? Где же справедливость?

 

ОТВЕТ. Не волнуйся и не пытайся выскользнуть из-под поддерживающей тебя руки Бога. Он лучше нас знает, что пойдет нам на благо. И не пытайтесь призвать Его к ответу, отвечать будете вы. Господь использует слуг и рабов, чтобы исправить своих детей. Но намного хуже будет, если Его дети станут усовершенствовать Его же детей. Это делать может только Он, делать по-другому - значит грешить против Него. Нечестивые часто через зло несут добро Божьим детям, в этом случае они являются инструментами исправления. Например, Ассур выступил в роли бича: «Ассур, жезл гнева Моего» (Ис. 10:5). Он использует рабов, чтобы научить сыновей, потому что такая работа не подходит ни ангелам, ни благочестивым людям. Для нашего вразумления Господь использует даже дьявола и его инструменты! Кто мы такие, чтобы ставить под сомнение провидение Бога? Чтобы наказать Своих детей, Он может использовать египтян или Ассура и им подобных. Если Он пожелает наказать Англию, то может использо- [c. 128] вать датчан или норманнов. Поэтому не надо говорить, что мы такие хорошие, мы Его народ, а вот те - ужас что за люди, идолопоклонники и язычники. Ведь именно тех, кого мы презираем, Бог может использовать для нашею вразумления, и на то будет только Его воля, а не какие-то намерения людей. Воля Господа превыше всего, всегда будет только то, что Он захочет. Поэтому смиримся перед Богом и не будем допытываться, почему Он поступает так, а не иначе.

 

«И принесли царю ответ». Несколько слов об этом стихе, и перейдем к следующему учению. Мы видим, какие верные посланники были у Иосии, они принесли точное послание, которое изрекла пророчица. Оно было благоприятным для царя, но несло бедствия стране. Иосия был благочестивым правителем, и Господь дал ему верных слуг.

 

УЧЕНИЕ 13.

Поскольку верных слуг дает Господь, следует

обращаться с ними должным образом.

 

Нечестивым Бог дает таких слуг, которые только ускоряют полное разрушение. И если их сердца не жаждут истины, если они подобны Ахаву, то у них будет не одна пророчица Олдана, а четыреста; да, четыреста лжепророков, которые и приведут к погибели. Но возвышенное сердце Иосии жаждало до истины, поэтому Господь послал ему истинную пророчицу и верных слуг, чтобы передать истинное пророчество. [c. 129]

 

«И послал царь и собрал всех старейшин Иудеи и Иерусалима. И пошел царь в дом Господень и [с ним] все Иудеи и жители Иерусалима, и священники, и левиты, и весь народ от большого до малого...» (2 Пар. 34:29-30).

 

Эти слова показывают, насколько Иосия был верен Богу, и как он желал, чтобы послание было передано точно. Услышав его, он не начал горевать о себе, а привел в порядок мысли и поступил так, как и должен был поступить благонравный царь: собрав весь свой народ, он отправился в дом Господень, где «прочитал вслух все слова книги завета, найденной в доме Господнем».

 

Итак, мы видим, что в первую очередь Иосия собирает правительство и духовенство. Люди верят своему царю, их отношения доверительны; об этом мы можем судить по тому, что собрались не только представители официальной власти, но буквально все, и стар, и млад. Что за прекрасное время, когда все люди доверяют благочестивому царю и живут с ним в гармонии!

 

УЧЕНИЕ 14.

В обязанности царя входит забота о царстве

и церкви.

 

И их реформация также зависит от него. И неправы те, кто считает, что он должен заботиться только о государстве – нет, наблюдать, все ли благополучно в церкви - тоже обязанность царя, и власть его над ней. Мы видим, что Иосия так и поступал, [c. 130] он был хранителем страны и церкви. Заботясь о путях веры, он показал себя истинным отцом-хранителем, настоящим главой не только преходящего земного государства, но и вечной Церкви.

 

Донатисты во времена Августина спрашивали, что должен делать император с церковью. Им было отвечено, что император может не заботиться о государстве, но о церкви должен заботиться обязательно, ведь церковь - это государство. Из этого мы видим, что первоочередной задачей царя является забота о церкви. Но здесь возникают два вопроса. Первый касается внутрицерковной жизни: проповеди, осуществления таинств и работы служителей. Сюда царь не должен вмешиваться. Но остальное, и это второй вопрос, находится в его ведении. И если кто-то не выполняет свои обязанности для процветания церкви или государства, царь должен наставить такою на путь истинный. Он не должен идти на какие-либо сделки, но, отвергая обиду и оскорбления, примерно наказать виновных через тех, кто выполняет подобные дела.

 

Это наблюдение направлено против узурпации власти папой и в похвалу деяний царя Иосии. Все, даже левиты пошли за ним по слову его, и в этом заключён принцип главенства царской власти.

 

ВОПРОС. Но они были под законом, скажут паписты.

 

ОТВЕТ 1. Я отвечу. вот божественное правило: благая весть не отменяет закон и естественный порядок вещей. И если тогда верховная [c. 131] власть принадлежала правителю, то она должна принадлежать ему и сегодня, даже сейчас. И если говорят, что императору отдают больше славы, чем Богу, отвечу: так быть не должно, а должно быть наоборот. Сначала прославьте Бога, а потом царя. Порой министры имеют значительную власть, они являются большими специалистами в своих вопросах и дают советы царю; но при всём этом они не выше его. Врач настоятельно дает указания больному. Но выше ли он его? Строитель руководит постройкой королевского дворца, но королевской власти у него нет. Итак, любой может дать совет правителю, но тем не менее он выше их всех.

 

ОТВЕТ 2. Надо определить, кто был тот, кто позвал за собой правительство. Это был царь Иосия. Именно он созвал и священников, и левитов, и весь народ, потому что он был главой. Слышали ли вы, чтобы ноги шли впереди головы? Конечно, так не бывает, поэтому царь и идет впереди всех, кого он позвал. Он всех собрал своей властью, и никто другой не мог этого сделать без его позволения.

 

Право созыва собрания принадлежит царю. Если это всенародное собрание, то его может инициировать только царь, местное собрание собирает магистрат, но только с позволения царя и по его инициативе. Это верно и в отношении небес: сначала туда пошел наш Царь, а потом все мы, каждый в своё время.

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ 1. И если это так, то как же папа может присваивать себе право [c. 132] собирать собрания; это право принадлежит императору, потому что мы знаем, что на протяжении многих столетий после смерти Христа только он мог созывать всеобщие собрания, поэтому собрания, созванные не царем, не могут быть легитимными.

 

Хотя пост - великолепная вещь, он не может назначаться без позволения царя. Христиане могут поститься лично, так сказать, частным образом, практикуя личное смирение и умаление, но публичный, всеобщий пост может совершаться только по разрешению царя. Голова и тело всегда должны быть вместе. И если голова совершает великие деяния, то и тело, все его члены должно следовать по тому же пути. Когда в руке великие дела, то все должно быть соединено вместе, поэтому голова и тело неразделимы; так же неразделимы правитель и народ в государстве. Когда должно совершиться нечто великое, то вместе идет и царь, и священники, и левиты, и весь народ от мала до велика. чтобы предотвратить угрозу суда.

 

Но что делать, если все неладно? Отвечу. Идти по правильному пути. Идите к Богу с молитвой. склонитесь перед Тем, Кто всё держит в Своих руках и назидает надмевающихся. Идите в храм, как это сделал царь Иосия, как сделали все те, кого он собрал: все священники, левиты и весь народ. Зачем? Они постились, молились и читали книгу закона.

 

Реформация приводит в порядок все сферы жизни, но всё должно находиться под контролем властителя. [c. 133] Паписты гордятся своим вселенским Тридентским собором, но если вселенский заговор против Христа и был когда-то составлен, то составлен он был именно там. Те, кого следовало судить за отступничество, судили Реформацию, а главный судья - Святой Дух - вообще не был допущен на это собрание, вместо Него там присутствовал дух антихриста, присланный на собор в изящной упаковке из Рима. И это святой собор?

 

В том, что Иосия собрал всеобщее собрание во время национального беспорядка и опасности, мы можем почерпнуть для себя урок. Собирать подобные собрания не только законно, но и весьма необходимо, ибо они направлены на дело реформации как церкви, так и государства. Такие собрания хороши для установления канонов, правил и предупреждения ересей. Да, много хорошего может принести такое собрание, если собирается оно с добрыми намерениями для блага церкви и во славу Божью, поэтому Господь и пребывает с собравшимися. Поэтому Христос через Духа Святого обещал, что если даже двое или трое соберутся во имя Его с добрыми намерениями, Он пребудет среди них. Чего же больше надо нам, если мы собираемся и двумя, и тремя сотнями? Но все должно происходить по разрешению властей, иначе проявится неуважение к правительству.

 

Итак, вкратце я изложил свои мысли о вышепрочитанном тексте. [c. 134]



Обновлен 10 сен 2018. Создан 04 сен 2018